O Corpo Sem Terra (e a compulsão por estímulos)

Grounding, a psicodinâmica do uso compulsivo e o resgate da presença na era digital

Vivemos em uma era de flutuação permanente. Passamos horas com os olhos fixos em telas, processando um volume de estímulo que ultrapassa nossa capacidade biológica de integração. A tecnologia amplia fronteiras de trabalho, vínculo e criação — e, quando o uso se torna compulsivo, produz algo que a psicoterapia corporal sabe nomear: alienação de si.

A pergunta que orienta este texto é somática: o que acontece com o corpo enquanto a atenção permanece, quase o tempo todo, fora dele?

Uma nota sobre os níveis de discurso. Este artigo trabalha em três registros e procura mantê-los distinguíveis. Há dados de pesquisa, que apresento com suas limitações. Há teoria — Reich, Lowen, Pierrakos, Pathwork —, que apresento como leitura de escola, não como fato demonstrado. E há observação clínica minha, que sinalizo como tal. Distinguir os três não enfraquece a Core Energetics; ao contrário, é o que permite sustentá-la diante de um interlocutor cético.

E uma nota sobre nosologia. “Vício digital” não é categoria diagnóstica. A CID-11 reconhece o transtorno de jogo (6C51) entre os transtornos por comportamentos aditivos, não uma dependência de tecnologia em sentido amplo. Uso aqui uso compulsivo e busca compulsiva de estímulo em sentido psicodinâmico e fenomenológico.

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1. O segmento ocular: a energia que sobe e não desce

Reich mapeou a couraça muscular em sete segmentos de bloqueio: ocular, oral, cervical, torácico, diafragmático, abdominal e pélvico. Interessam aqui os dois primeiros da cadeia, porque é neles que o uso de telas concentra toda a experiência: olhos hiperestimulados e cabeça em processamento contínuo, enquanto o restante do corpo permanece imóvel e descarregado.

Observe alguém absorvido no celular por alguns minutos. Os olhos ficam fixos, a cabeça se inclina à frente, a respiração se torna rasa a ponto de quase desaparecer, os movimentos cessam. O corpo está fisicamente ali e ausente da experiência.

O que a pesquisa mostra sobre o olhar. Há um dado fisiológico que costuma ser contado ao contrário. Diante de uma tela nós piscamos menos, não mais. O estudo clássico de Tsubota e Nakamori (1993) registrou cerca de 22 piscadas por minuto em repouso, 10 durante leitura de livro e 7 diante de terminal de vídeo. Há também aumento de piscadas incompletas, que compromete a distribuição do filme lacrimal.

A precisão importa: pesquisa posterior (Chu, Rosenfield e Portello, 2014) comparou leitura em monitor e em papel sob condições equivalentes e não encontrou redução atribuível à tela, propondo que o fator determinante é a demanda cognitiva da tarefa. Ou seja: não é o dispositivo que congela o olho, é a atenção sustentada sem descarga.

Isso não invalida o argumento — desloca-o para o lugar certo. O que distingue o ambiente digital não é a fixação em si (um livro também a produz), mas a combinação: disponibilidade permanente, notificação, personalização, rolagem sem fim, alternância rápida entre estímulos heterogêneos e ausência de qualquer ponto natural de parada. O livro acaba. O feed, não.

Observação clínica. Junto a isso, vejo com frequência um padrão de olhar que se move rápido entre pontos sem pousar em nenhum — um olhar que atualiza em vez de contatar. Em vez de presença, sucessão; em vez de permanência, alternância.

Leitura da Core Energetics. Na perspectiva das psicoterapias corporais, é possível compreender essa experiência como uma forma contemporânea de defesa fragmentada ou esquizoide: diante de ameaça ou sobrecarga, o sistema retira energia da periferia do corpo — justamente onde o contato com o mundo se faz — e a recolhe ao centro ou ao plano mental e abstrato, onde há sensação de segurança. Loustaunau descreve esse movimento como retirada de energia da periferia, com dificuldade correspondente de manter contato.

Trata-se de uma hipótese clínica, não de conclusão experimental. Mas é uma hipótese que descreve bem o que se vê no consultório: o ambiente digital oferece um meio extraordinariamente eficiente para estar fisicamente em um lugar e psiquicamente em outro durante horas.

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2. Quando o estímulo vira substituto

Por que algumas pessoas simplesmente fecham o aparelho e outras sentem uma necessidade quase automática de verificar?

Na perspectiva do Pathwork, a resposta está na autoalienação — o afastamento do Eu Real — e na busca de substitutos. A Palestra 177, Pleasure — The Full Pulsation of Life (7 de novembro de 1969), formula a tese central de modo direto: o prazer é, ao mesmo tempo, o objetivo espiritual e humano último. Não um acessório da vida boa: seu critério. E enquanto acreditarmos que o substituto é todo o prazer disponível, não conseguimos acreditar que o prazer pleno seja real — de modo que o círculo se fecha sobre si mesmo.

Fisicamente, na leitura reichiana, a couraça opera como um grande “Não” à vida: contrai a musculatura, reduz o fluxo e produz anestesia. Quem não registra o prazer de estar vivo — que exige um corpo livre e respirante — não deixa de querê-lo. Em vez do caminho longo, que é flexibilizar a defesa e sustentar a vulnerabilidade, busca-se o substituto de acesso rápido: o estímulo da notificação, o triunfo do controle mental, o consumo.

Talvez eu não esteja procurando informação. Talvez esteja procurando alívio. Talvez não seja entretenimento: seja evitar o silêncio. Talvez não seja contato: seja não sentir a solidão.

A dimensão comportamental. Há também o desenho do ambiente. A literatura contemporânea discute a participação de mecanismos de reforço variável ou intermitente no engajamento de plataformas — recompensa social imprevisível em intervalos irregulares. A comparação com a máquina caça-níqueis é metáfora útil e não equivalência literal: nem toda plataforma opera assim, nem todo uso é aditivo. Mas ajuda a entender por que “tenha disciplina e desligue o celular” costuma ser conselho inútil. Existe um ambiente construído para reter atenção — e existe, do lado de cá, uma pergunta subjetiva: o que torna essa atenção tão necessária para mim?

O ciclo:

1. Surge uma sensação interna desconfortável — vazio, tédio, ansiedade, solidão, raiva.
2. A pessoa se afasta do corpo, e da sensação, via atividade digital.
3. O estímulo produz alívio, excitação ou sensação de conexão.
4. A experiência interna deixa de ser percebida e elaborada.
5. Encerrado o estímulo, a sensação original retorna — e o corpo está mais rígido e menos presente do que antes.
6. O ciclo se repete, produzindo autossupressão e desvalorização.

A contribuição de Pierrakos entra exatamente aqui. Reich mostrou que a energia estagnada gera rigidez e traço de caráter. John Pierrakos — que desenvolveu a Bioenergética junto a Alexander Lowen antes de fundar a Core Energetics, incorporando o Pathwork transmitido por Eva Broch Pierrakos — acrescentou que as crenças negativas, ou imagens, sustentam a estagnação energética e mantêm o bloqueio corporal. Não basta mover o corpo: é preciso esclarecer a intenção negativa e as convicções falsas que sustentam a defesa.

O caráter é estrutura paradoxal. Nasce como esforço inteligente de preservação da vida na infância e se perpetua como um “Não” que sabota a vitalidade adulta. Sem esse segundo movimento, qualquer exercício de grounding vira ginástica.

A pergunta terapêutica, portanto, não é quanto tempo você passa no celular. É: o que você não precisa sentir enquanto está nele?

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3. Antes da prática: seis perguntas de auto-observação

Compreender o mecanismo não produz mudança. O que produz é perceber o mecanismo operando em si, em tempo real. Antes de qualquer exercício, proponho observar — sem corrigir nada ainda:

1. Pego o aparelho quando começo a sentir algo que não quero sentir?
2. Consigo permanecer alguns minutos sem estímulo nenhum?
3. Percebo meus pés, minhas pernas e minha respiração enquanto estou diante da tela?
4. Uso a tela para descansar ou para não entrar em contato comigo?
5. Depois de uma hora conectado, sinto-me mais presente ou mais fragmentado?
6. Consigo interromper voluntariamente uma atividade digital prazerosa?

Um experimento para hoje. Na próxima vez que sua mão for automaticamente buscar o aparelho, faça uma pausa de dez segundos. Não se proíba de pegá-lo — a proibição só desloca a defesa. Apenas pergunte: o que eu estava sentindo um segundo antes? E depois: o que espero receber daqui? Informação, prazer, companhia, distração, anestesia.

Essa pausa já é grounding. O enraizamento não começa quando os pés tocam a terra; começa quando voltamos a perceber o que está acontecendo dentro de nós.

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4. Quatro práticas de reconexão

As práticas abaixo não substituem psicoterapia e não são tratamento para uso problemático de tecnologia. O objetivo é modesto e concreto: criar intervalos em que o corpo volta a participar da experiência.

As práticas I, III e IV são de autorregulação e podem ser feitas sozinho. A II é técnica expressiva e pede outro cuidado — a Core Energetics distingue expressão consciente de acting out, e a diferença está em presença, contenção e enquadre.

I. Grounding vertical

Fundamento. Lowen entende o grounding como o contato do sujeito com as realidades básicas de sua existência. Weigand, na atualização brasileira do conceito, articula-o ao desenvolvimento energético, emocional e relacional — grounding não como técnica postural, mas como capacidade de contato consigo e com o mundo. Enquanto Reich trabalhava predominantemente com o paciente deitado, Lowen e Pierrakos introduziram a posição vertical, que amplia mobilidade, oferece sustentação ao ego e prepara para a realidade material da vida.

Como fazer. De pé, pés na largura dos ombros. Joelhos levemente flexionados, nunca travados. Peso sutilmente nos calcanhares. Deixe a respiração acontecer sem forçá-la, permitindo que o abdômen se expanda na inspiração. Não tente produzir sensação alguma — observe a que houver. Um ou dois minutos. Caminhar descalço na terra ou na grama acrescenta estímulo proprioceptivo.

Pergunta-guia: consigo sentir meus pés agora?

II. Mobilização do “Não”

Fundamento. A rigidez de nuca, ombros e dorso frequentemente guarda uma raiva contida ou um “Não” que não pôde ser dito na infância. Enquanto congelada, essa energia impede tanto a entrega ao prazer quanto o fluxo do Eu Superior.

Versão mínima, para fazer sozinho. De pé, sinta os pés e a musculatura das pernas. Pressione as mãos com firmeza contra uma parede, mantendo a respiração presente e os joelhos destravados. Reconheça internamente: “Não.” Não é preciso gritar nem bater. Observe: onde surge tensão? Onde aparece força? Onde há medo, ou vontade de recuar? O objetivo aqui não é descarregar a emoção, é entrar em contato consciente com ela.

Versão expressiva, com acompanhamento. Descarga da cintura escapular sobre superfície firme, ou chutes ritmados e sustentados com a perna inteira, deitado sobre superfície acolchoada, acompanhados de vocalização — “Não!”, “Eu não quero ceder”. Dar voz consciente à negatividade descongela a energia retida, desde que haja integração depois (prática IV). Em pessoas com história de trauma ou instabilidade emocional, isso se faz em setting terapêutico, não em casa.

III. Grounding ocular e presença direta

Fundamento. Aliviar a estagnação do segmento ocular e devolver ao olhar a capacidade de pousar.

Como fazer. Sentado e ereto, sem mover a cabeça, faça movimentos oculares lentos e circulares até os extremos do campo visual. Em seguida escolha um objeto real à sua frente — uma planta, a textura de uma parede — e deixe os olhos repousarem nele. Observe forma, distância, cor. Enquanto olha, perceba simultaneamente os pés, o apoio da cadeira e a respiração.

O objetivo não é controlar o olhar. É reunir olhar e corpo no mesmo campo de experiência.

IV. Integração: a inclinação à frente

Fundamento. Exercício clássico da Bioenergética de Lowen, retomado por Weigand como recurso de integração após mobilização ativa.

Como fazer. De pé, joelhos levemente flexionados, incline o tronco lentamente à frente, deixando braços e cabeça soltos, sem forçar amplitude. Respire naturalmente por algumas respirações. Suba devagar, vértebra por vértebra.

Mais importante do que “sentir a energia descer” é a observação ao final: como estou quando volto à vertical? Há mais apoio? Mais percepção das pernas? Ou mais tensão? Não existe uma sensação correta a alcançar.

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5. O corpo sem terra

O corpo contemporâneo pode estar sentado numa cadeira, dentro de uma casa, numa cidade, e ainda assim experimentar desenraizamento. Não porque a tecnologia o tenha produzido — o desenraizamento é anterior a ela e a couraça é bem mais velha que o smartphone —, mas porque ela oferece o meio mais eficiente já construído para permanecer longe da experiência imediata.

Por isso a questão não é abandonar as telas. É perceber quando elas deixaram de ser ferramenta que usamos e passaram a ser recurso ao qual recorremos para regular o estado interno. Posso trabalhar diante de um monitor e continuar sentindo os pés. Posso usar uma rede social sem converter cada desconforto em estímulo. A presença não exige ausência de tecnologia; exige que o corpo continue participando.

O trabalho de grounding propõe o movimento contrário ao do atalho: voltar ao peso, à respiração, à tensão, ao limite, ao desconforto, ao silêncio — àquilo que existe antes da próxima notificação. Na leitura da Core Energetics, esse retorno não é técnica corporal isolada, mas parte do reconhecimento das defesas e das crenças que sustentam a autoalienação.

O desafio da nossa época talvez não seja aprender a desligar a tela. Talvez seja recuperar a capacidade de não precisar fugir de nós mesmos quando ela se apaga.

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Referências

CHU, C. A.; ROSENFIELD, M.; PORTELLO, J. K. Blink patterns: reading from a computer screen versus hard copy. Optometry and Vision Science, v. 91, n. 3, p. 297–302, 2014.

LOUSTAUNAU, L. The Four Phases of the Core Energetics Approach: An Evolutionary Therapy. Institute of Core Energetics. [Confirmar dados de publicação original.]

LOWEN, A. Bioenergética. São Paulo: Summus.

PIERRAKOS, E. B. Pathwork Guide Lecture No. 177: Pleasure — The Full Pulsation of Life. 7 nov. 1969, edição de 1996. Pathwork Foundation.

PIERRAKOS, J. Core Energetics: desenvolvendo a capacidade de amar e curar. São Paulo: Pensamento.

REICH, W. Análise do caráter. São Paulo: Martins Fontes.

TSUBOTA, K.; NAKAMORI, K. Dry eyes and video display terminals. New England Journal of Medicine, v. 328, n. 8, p. 584, 1993.

WEIGAND, O. Q. B. Grounding na análise bioenergética: uma proposta de atualização. 2005. Dissertação (Mestrado em Psicologia Clínica) — Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, São Paulo, 2005.

ORGANIZAÇÃO MUNDIAL DA SAÚDE. CID-11: transtorno de jogo (6C51).

A respiração não é uma técnica

A função emocional do respirar na Core Energetics

Texto por Rede Brasil Core Energetics

A respiração virou produto. Há aplicativos que contam os segundos, métodos com nome comercial, protocolos numerados e promessas de reduzir a ansiedade em quatro minutos.

Nada disso é necessariamente mentira. Respirar mais lentamente pode, de fato, influenciar o estado fisiológico e emocional. O problema é outro: quando transformamos a respiração em ferramenta de desempenho, podemos perder de vista aquilo que ela é antes de ser uma técnica.

Respirar é um dos poucos processos vitais que acontecem espontaneamente e que, ao mesmo tempo, podem ser influenciados pela vontade. Essa dupla natureza faz da respiração um lugar privilegiado para observar como uma pessoa está se relacionando com o mundo, consigo mesma e com aquilo que sente.

Na Core Energetics, a respiração não é apenas algo que fazemos. Ela também expressa, em cada momento, como estamos vivendo.

Segurar o ar é segurar sentimento?

Wilhelm Reich foi um dos pioneiros na observação da relação entre respiração, tensão muscular e expressão emocional. Em seu trabalho clínico, identificou que determinadas formas de contenção corporal — entre elas a restrição respiratória — podiam funcionar como defesas diante de emoções que pareciam ameaçadoras ou difíceis de sustentar.

A ideia não é que toda respiração curta signifique uma emoção reprimida. É mais interessante pensar que, em determinadas pessoas e contextos, a maneira de respirar pode participar de uma estratégia de contenção.

Uma criança que precisa não sentir — porque sentir naquela casa era perigoso, inconveniente ou insuportavelmente solitário — pode aprender a diminuir sua expressão, contrair o corpo e restringir a respiração. É uma solução inteligente. Funciona.

E, como muitas soluções construídas na infância, pode continuar funcionando muito depois de a situação que a tornou necessária ter desaparecido. Trinta anos mais tarde, essa pessoa pode chegar ao consultório dizendo que não sente nada, que é meio anestesiada, que sabe que deveria estar triste, mas não está.

E talvez respire pouco. Talvez nem perceba. A pergunta terapêutica não é simplesmente: “Como fazer essa pessoa respirar mais?”

É: o que acontece quando ela respira?

A pulsação é o ritmo básico da vida

Na perspectiva reichiana e na Core Energetics, a respiração pode ser compreendida como uma expressão particularmente evidente da pulsação: expansão e recolhimento, movimento para dentro e movimento para fora.

A respiração é uma alternância contínua entre receber e deixar ir, entre aproximar-se e afastar-se, entre contato e separação. Stolkiner descreve a respiração justamente como um movimento de pulsação que acompanha e expressa diferentes estados fisiológicos, mentais e emocionais.

E é por isso que ela pode revelar onde a vida de alguém está encontrando dificuldade para se mover.

Há quem tenha medo de expandir.

Ocupar espaço, ser visto, querer, alcançar — tudo isso já custou caro antes. O corpo aprende a não crescer. A inspiração fica pequena, vigiada, contida.

E há quem tenha medo de recolher.

Parar é encontrar o vazio, a solidão, aquilo que se está evitando desde sempre. Esse corpo mantém a atividade, o movimento e a expansão quase continuamente. A expiração não se completa facilmente, porque soltar pode significar entregar-se a algo que ainda parece perigoso.

Poucas pessoas estão igualmente à vontade nos dois movimentos.

Por isso, no processo terapêutico, muitas vezes encontramos a necessidade de recuperar justamente a parte do ciclo respiratório que foi restringida.

Não para produzir uma respiração “perfeita”.

Mas para ampliar a capacidade de viver o movimento inteiro.

O diafragma e a sensação de estar dividido

Na tradição reichiana, a couraça muscular é compreendida em segmentos corporais, e o segmento diafragmático ocupa um lugar importante nessa leitura.

Anatomicamente, o diafragma separa a cavidade torácica da cavidade abdominal. Na leitura energética e psicocorporal, essa região pode ser vivenciada como uma fronteira entre diferentes experiências do corpo.

Quando existe uma contração crônica nessa região, algumas pessoas experimentam uma espécie de divisão interna.

Em cima: pensamento, fala, controle, ternura, afeto.

Embaixo: sexualidade, agressividade, impulso, sustentação, força.

A pessoa pode saber o que quer e não conseguir agir. Pode sentir raiva e não encontrar força para colocá-la no mundo. Pode desejar alguém sem conseguir sentir ternura. Pode amar alguém e não conseguir desejar. Pode pensar muito e sentir pouco.

Não significa que o diafragma seja, literalmente, a causa dessas experiências. Trata-se de uma leitura psicocorporal: a organização muscular e respiratória pode participar da maneira como diferentes aspectos da experiência são integrados ou mantidos separados.

É uma das razões pelas quais o trabalho respiratório na Core não se reduz a relaxamento.

Soltar uma tensão pode abrir espaço para que conteúdos antes mantidos à distância possam ser sentidos.

E quando isso acontece, a emoção precisa de presença, relação e segurança — não apenas de mais uma instrução respiratória.

Cada estrutura respira de um jeito

Na Core Energetics, as estruturas de caráter não devem ser entendidas como etiquetas de personalidade. São, antes, formas de organização defensiva que se constituíram ao longo da história de uma pessoa e que também se expressam corporalmente.

Por isso, diferentes organizações podem apresentar diferentes maneiras de respirar.

Uma respiração fina, alta e entrecortada, acompanhada da sensação de estar pouco presente no próprio corpo, pode indicar uma dificuldade de permanecer plenamente encarnado na experiência.

Um peito que colapsa, com pouca capacidade de inspiração e de sustentação, pode acompanhar experiências de desistência, retraimento ou dificuldade de receber.

Uma respiração comprimida, com muita tensão e pouca possibilidade de soltar, pode aparecer em pessoas que aprenderam a controlar intensamente seus impulsos e sentimentos.

Um peito grande e permanentemente cheio, com dificuldade de completar a expiração, pode acompanhar uma organização em que força, controle e autoafirmação se tornaram fundamentais para a sobrevivência emocional.

E existe ainda uma possibilidade particularmente interessante: uma respiração bonita, ritmada, tecnicamente correta — mas sem entrega.

A pessoa aprendeu a controlar até o próprio relaxamento.

Duas ressalvas são importantes.

A primeira: ninguém é uma estrutura só. A leitura de um padrão respiratório isolado não permite diagnosticar ninguém.

A segunda, ainda mais importante: nenhum desses padrões é um defeito.

Cada organização corporal nasceu, em algum momento, como uma tentativa de adaptação. O corpo encontrou uma maneira possível de sobreviver, pertencer, proteger-se ou continuar funcionando.

O trabalho terapêutico não é simplesmente corrigir essa solução.

É ampliar as possibilidades.

É devolver à pessoa aquilo que antes parecia impossível: escolha.

Por que “respire fundo” às vezes pode não ser suficiente

Existe uma tendência contemporânea de tratar a respiração como uma alavanca universal: se alguém está mal, basta respirar mais profundamente.

Mas o corpo não funciona assim.

Na própria literatura de Core Energetics, Jorge Stolkiner chama atenção para a necessidade de compreender diferentes padrões respiratórios e diferentes organizações defensivas antes de escolher uma intervenção. Seu artigo não apresenta a hiperventilação simplesmente como “boa” ou “má”; ele discute diferentes métodos e ressalta que sua utilidade depende das necessidades e características de cada pessoa.

Isso é clinicamente importante. Nem todo paciente precisa “abrir mais”.

Algumas pessoas vivem excessivamente contraídas. Outras têm dificuldade justamente de conter, organizar e sustentar aquilo que sentem.

Para alguém que já está inundado por sensações, emoções ou impulsos, aumentar ainda mais a ativação pode não produzir integração. Pode produzir excesso. Nesse caso, o trabalho pode precisar começar por outra direção: limite, orientação, grounding, contenção e capacidade de permanecer presente. Por isso, na Core Energetics, a respiração pode ser comando em alguns momentos, mas também pode ser observação, experimentação e convite.

A pergunta não é apenas: “Como fazer essa pessoa respirar mais?”

É: “O que acontece quando ela respira?”

Não existe ar sem chão

Existe outra coisa que costuma desaparecer dos conteúdos populares sobre respiração: respirar mais profundamente não é automaticamente sinônimo de sentir-se mais seguro.

Na Core Energetics, o trabalho de grounding procura desenvolver a capacidade de sentir o próprio corpo, seu peso, suas pernas, seus pés e sua relação com o chão. A prática contemporânea da abordagem combina respiração, movimento, grounding e expressão emocional justamente para favorecer uma relação mais integrada com a experiência corporal.

Quando uma pessoa não consegue sentir o próprio apoio, aumentar a intensidade da experiência corporal pode ser difícil de sustentar.

É por isso que, na prática, o trabalho respiratório frequentemente acontece junto ou em diálogo com o trabalho de grounding.

Primeiro o chão.

Depois, o ar.

Ou melhor:

chão e ar em relação.

O que se lê numa respiração

Antes de propor qualquer coisa, olhamos.

E o que se observa pode dizer muito.

Onde o ciclo trava.

Como a pessoa inspira?

Como expira?

Onde interrompe?

Há esforço para receber?

Há dificuldade para soltar?

Na leitura de Stolkiner, inspiração e expiração podem ser compreendidas também como movimentos relacionados a receber, conter, expressar e deixar ir.

Não são traduções mecânicas — “não expira, portanto não consegue confiar”. São pistas clínicas.

Perguntas.

Possibilidades de investigação.

O que interrompe.

Muitas pessoas modificam a respiração em momentos específicos de uma conversa.

A respiração muda quando falam da mãe.

Quando mencionam o pai.

Quando chegam ao sexo.

Quando falam de raiva.

Quando dizem “eu não preciso de ninguém”.

Quando estão prestes a chorar.

A pausa pode ser o momento em que algo se aproxima da consciência.

Não precisamos imediatamente preenchê-la.

Podemos escutá-la.

O que acontece quando afrouxa.

Quando uma restrição respiratória diminui, podem surgir tremores, calor, movimentos involuntários, choro, medo, raiva ou outras sensações.

Isso não significa automaticamente “emoção reprimida sendo liberada”.

Significa que alguma coisa mudou na experiência corporal.

E essa mudança precisa ser acompanhada.

O papel do terapeuta não é produzir uma catarse.

É ajudar a pessoa a permanecer em relação consigo mesma enquanto algo novo acontece.

O ponto

A respiração não é um botão de calma.

É uma das formas mais imediatas pelas quais o corpo expressa sua relação com o mundo, com a experiência e consigo mesmo.

Ela pode mostrar onde recebemos.

Onde seguramos.

Onde soltamos.

Onde nos expandimos.

Onde nos contraímos.

Trabalhar terapeuticamente com a respiração não é ensinar um ritmo melhor.

É acompanhar alguém enquanto sua relação com o próprio movimento começa a se transformar — devagar, com presença, com grounding, com contenção suficiente e no ritmo que aquela pessoa consegue sustentar.

Por isso, quando alguém chega respirando superficialmente há vinte anos, talvez a pergunta mais interessante não seja:

“Qual técnica de respiração essa pessoa precisa aprender?”

Talvez seja:

“O que foi preciso aprender a não sentir?”

E, mais adiante:

“O que agora pode começar a ser sentido sem que a pessoa precise se perder?”

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Referências e leituras

• Stolkiner, J. “The Emotional Functioning of the Breath and Its Applications in Therapy.” Energy & Consciousness — International Journal of Core Energetics, vol. 5, 1997, p. 59–77.
• Reich, W. Análise do Caráter. Martins Fontes.
• Lowen, A. O Corpo em Terapia. Summus.
• Pierrakos, J. C. Core Energetics: Developing the Capacity to Love and Heal. LifeRhythm, 1987.

Compulsão e adicção: o atalho substituto

Por que aquilo que fazemos para conseguir o que queremos é justamente o que nos impede de conseguir.

por Rede Brasil Core Energetics

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Existe uma pergunta que quase todo mundo já se fez, em algum momento, sobre si mesmo: por que eu continuo fazendo isso, mesmo sabendo que não me faz bem?

A resposta que o Pathwork oferece não passa por força de vontade, nem por disciplina, nem por julgamento moral. Passa por entender o que a compulsão está tentando resolver.

Toda compulsão nasce de um prazer frustrado

A compulsão nunca é o problema em si. Ela é o substituto que se ergue no lugar de algo genuíno que foi buscado e não alcançado.

Por isso é sempre resultado de motivações não verdadeiras, misturadas e confusas. Por dentro, várias intenções disputam o mesmo gesto — e nenhuma delas é a que a pessoa acredita estar seguindo. O comportamento é visível; a motivação real, não.

A conclusão inconsciente

É possível afirmar que todas as compulsões decorrem de uma conclusão inconsciente de que algo deve ser obtido.

A imagem autoidealizada projeta uma meta — ser amado, ser pleno, ser digno, ser inatacável. E diante do sentimento de incapacidade de alcançá-la, a psique busca outras saídas.

É o que chamamos de deslocamento: a energia não desaparece, ela se desvia para onde parece haver passagem.

Necessidade legítima → sentimento de incapacidade → atalho substituto

Não se trata apenas de substância

Aqui está o ponto que costuma reorganizar a compreensão de quem lê pela primeira vez: falar de compulsão não é falar apenas de drogas ou álcool.

O que define uma compulsão não é o seu objeto — é a sua função. Nenhuma atividade humana é imune, inclusive as socialmente elogiadas.

A compulsão por…	é distorção de…
Consumo	Amor — comprar o que confirme que sou alguém
Comida	Prazer — preencher com sabor o que não se recebe em contato
Trabalho	Valor pessoal — produzir para não sentir que não basto
Sexo	Intimidade — buscar na intensidade o que só a entrega produz
Um relacionamento ou uma pessoa	Autonomia — fundir-se para não sustentar a própria separação
Telas, notícias e redes	Pertencimento — estar conectado sem estar exposto
Controle, ordem e perfeição	Segurança — dominar o imprevisível para não sentir medo
Exercício, dieta, jogo, informação, trabalho espiritual	Vitalidade e sentido — a forma muda, a função permanece

Em todas elas a busca é a mesma: amor, prazer, êxtase, realidade. Muda apenas o atalho escolhido — e o quanto ele é aceito ou condenado pelos outros.

O que a análise revela

Examinar essas atitudes distorcidas revela algo curioso e libertador: elas proíbem justamente todas as coisas que o indivíduo quer obter. O mecanismo sabota o próprio fim a que se destina.

• Quem compra para se sentir amado não recebe amor — recebe objetos.
• Quem come para sentir prazer acaba perdendo o paladar e o apetite reais.
• Quem trabalha para valer torna-se incapaz de descansar e de se sentir bastante.

Quando isso é visto — não compreendido intelectualmente, mas visto por dentro, sentido no corpo —, o procedimento substituto perde força. Sua natureza compulsiva diminui na medida em que a pessoa apreende a causa e o efeito internos que ela mesma opera.

O critério: desejo forte ou compulsão?

Cada caso deve ser examinado em sua singularidade. Não existe mapa geral. Mas existe um critério prático e preciso:

A diferença entre um forte desejo e uma compulsão é que, no primeiro caso, podemos abrir mão dele; no segundo, não.

O teste não é a frequência. Não é a quantidade. Não é o quanto a atividade é bem ou mal vista socialmente.

É a liberdade.

Um desejo forte por trabalho, por sexo ou por comida continua sendo saúde enquanto se pode soltar. Uma prática impecável e amplamente elogiada já é compulsão quando não se pode parar.

A adicção como escape

A adicção é uma pseudossolução para as dificuldades da vida. Reflete problemas íntimos que dilaceram a pessoa, elevam seu nível de angústia e a afastam da realidade. Funciona como escape à dor insustentável da ilusão.

E aqui está o que desarma o julgamento moral sobre o tema: assim como o álcool ou qualquer outro vício, o uso de drogas é motivado por uma forte necessidade de amor, prazer e êxtase. A busca é legítima. O que adoeceu foi o acesso.

Quanto maior o afastamento do Eu Real, menor a possibilidade de prazer — e maior a busca da adicção como atalho substituto.

Essa é a equação central. E ela vale igualmente para o dependente químico, para o comprador compulsivo, para quem não consegue parar de trabalhar e para quem não consegue largar o celular. A distância do Eu Real é a mesma variável em todos os casos.

Caminhos de trabalho

O trabalho com compulsão não começa pelo comportamento. Começa pela capacidade de sentir — porque enquanto o organismo não puder registrar prazer real, o substituto continua sendo a única fonte disponível. Retirar o atalho de quem não tem estrada é produzir vazio, e vazio produz recaída ou troca de vício.

Por isso a sequência importa mais do que as técnicas.

1. Estabilizar antes de mobilizar

Esta é a etapa mais atropelada, e onde mora o maior risco clínico do trabalho corporal com compulsão.

Grounding, respiração, contato com o apoio dos pés, recursos de regulação. O objetivo aqui não é liberar nada — é construir capacidade de suportar o que virá. A compulsão é, entre outras coisas, uma estratégia de regulação: enquanto não houver outra disponível, retirá-la é deixar a pessoa sem chão. Carga e descarga entram aqui, mas dosadas. Um elemento muito importante de grounding é o suporte, apoio de grupos, família, núcleos de trabalho e espirituais.

2. Atravessar a máscara

A primeira camada é sempre a explicação razoável: eu só gosto, é só um hábito, todo mundo faz, eu paro quando quiser.

O trabalho aqui é nomear o custo real sem moralizar, até a defesa ceder. Confronto direto costuma ser contraproducente — e isso não é opinião: nos estudos de William Miller, comportamento confrontativo do terapeuta previu pior desfecho no consumo. Trabalhar a ambivalência sem forçar posição é mais eficaz do que empurrar a pessoa para uma decisão que ela ainda não tomou.

3. Dar endereço ao Eu Inferior

Sob a compulsão costuma haver raiva, exigência, despeito, intenção negativa. Uma versão frequente: se eu não posso ter o que quero, então eu me destruo. A compulsão funciona muitas vezes como agressão dirigida a si mesmo por falta de outro endereço.

Trabalho expressivo — voz, movimento, colchão — permite que essa carga encontre saída. Mas só depois de uma base e sempre dosado. Catarse em quem não tem recurso de regulação não integra: inunda, dissocia e pode precipitar recaída. Vale registrar ainda que o alívio pós-catarse pode se tornar, ele mesmo, mais um atalho.

Aqui entra também o conceito mais diretamente aplicável de todo o corpus do Pathwork:

Prazer negativo. A satisfação encoberta obtida através do próprio sofrimento e da própria negatividade, ligada às condições originais em que o prazer foi possível na infância.

É isso que explica por que a pessoa não larga. Não é só que ela não consegue — é que há gratificação ali, ainda que distorcida. Enquanto essa gratificação permanecer inconsciente, ela sabota qualquer plano de mudança, inclusive os feitos com sinceridade.

4. Contatar o anseio original

Depois que a raiva encontra endereço, quase sempre emerge a necessidade que a compulsão substituía. É o momento mais delicado do processo: o anseio dói mais do que a compulsão, e foi exatamente por isso que ficou enterrado.

Sustentar esse contato — com regulação, presença e tempo — é o que efetivamente reduz a força do atalho. Não a decisão de parar.

5. Reaprender o prazer real

Contato, olhar, toque respeitoso, movimento prazeroso, expressão de vitalidade, vínculo. Sem esta etapa, o que se obtém é abstinência, não transformação.

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Leitura por estrutura de caráter

O atalho escolhido não é aleatório: ele segue a lógica da defesa. As correspondências abaixo são hipótese clínica orientadora, não achado estabelecido na literatura — a exceção é a associação entre oralidade e comida, que tem lastro reichiano consistente. Use como bússola, não como diagnóstico.

Fragmentado — busca estados que aliviem terror e desorganização. Compulsões dissociativas: telas, informação, espiritualidade escapista, substâncias que “desligam”. O trabalho pede reconstituição de presença e contorno antes de qualquer mobilização.

Oral — comida, consumo, dependência de uma pessoa específica. Trabalho com o gesto de alcançar, com a expressão da necessidade, e com a tolerância a não ser preenchido.

Deslocamento superior — a energia sobe: cabeça, palavra, imagem. Compulsões ligadas a poder, sedução, conquista, controle da narrativa. O trabalho pede descida — pelve, pernas, base — e entrega, que é justamente o que a estrutura evita.

Sobrecarregado — compulsões de autossabotagem, procrastinação, comer escondido, adiar o próprio prazer. Sob a submissão há desafio velado. O trabalho central é a expressão direta do “não” e a recuperação do direito ao prazer sem culpa.

Rígido — trabalho, desempenho, exercício, sexo como realização. Compulsões socialmente elogiadas, o que atrasa muito o pedido de ajuda. O trabalho pede reconexão entre coração e sexualidade, e permissão para vulnerabilidade.

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Dois avisos necessários

O próprio processo pode virar o atalho. A intensidade da sessão, o estado alterado, o grupo, a próxima formação. Vale nomear isso abertamente com quem está em processo: o critério da liberdade se aplica também aqui.

Sobre escopo. Dependência química instalada, compulsão alimentar grave, jogo patológico e quadros com risco à vida pedem acompanhamento profissional e frequentemente equipe multidisciplinar. O caminho descrito aqui é de transformação — não substitui tratamento quando ele é indicado.

Não se trata, portanto, de arrancar o atalho.

Trata-se de restaurar a estrada.

Reaproximar-se do Eu Real devolve a capacidade de prazer genuíno — e o substituto, sem função a cumprir, deixa de ser necessário. A compulsão não precisa ser combatida: ela precisa ser compreendida até o ponto em que se torna desnecessária.

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Fontes

Palestras do Pathwork nº 047q, 050, 059q e 084q. Temas correlatos: Adicção · Consciência compulsiva · Deslocamento.

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Texto por Rede Brasil Core Energetics.

A Raiva nos Relacionamentos: Como Construir Pontes em Vez de Destruí-las, por: Karyne B. Wilner

Escrito por: Karyne B. Wilner

Tradução e Adaptação: Rede Brasil Core Energetics

Norm, que havia perdido a esposa há alguns anos, compartilhou com o grupo que, agora que vivia sozinho, não sabia o que fazer com a sua raiva. Ele a sentia fisicamente, pulsando em suas entranhas, mas não tinha mais ninguém para quem direcioná-la — ninguém com quem implicar, atacar ou criticar. Ele jamais imaginaria que a raiva seria uma das coisas das quais mais sentiria falta.

A Dinâmica da Raiva a Dois

Quando a raiva não é excessivamente severa, como no caso de Norm e sua esposa Nancy, ela cria uma espécie de “dança” que o casal performa junto. Muitas vezes, é vista como uma forma de desabafar, liberar a tensão e até mesmo resolver problemas.

No entanto, as pesquisas são claras: casais que se humilham, atacam de forma desleal ou demonstram desprezo e desrespeito possuem as taxas mais altas de divórcio. Curiosamente, o mesmo destino costuma aguardar aqueles que nunca expressam raiva e vivem presos dentro de muros de um ressentimento silencioso.

O Que Realmente Está Por Trás da Raiva?

A raiva é conhecida na psicologia como uma emoção secundária, pois geralmente surge acompanhada de outros sentimentos mais profundos, como medo, luto, vergonha e tristeza.

Ela engloba toda uma família de sentimentos negativos — desde uma leve irritação até a fúria absoluta. Essa cascata emocional é alimentada por neurotransmissores como adrenalina, noradrenalina e cortisol, que causam uma intensa ativação fisiológica no corpo (um conceito central na Core Energetics).

A forma como lidamos com isso varia muito:

• Algumas pessoas são totalmente inconscientes de sua raiva;
• Outras entram em erupção, como se jorrassem fogo pelas palavras;
• E há quem expresse a raiva por meio de movimentos físicos frenéticos e impulsivos.

O Perigo da Raiva Reprimida

Pessoas raivosas costumam ter pouquíssima consciência do efeito que sua negatividade causa nos outros. Mas a situação consegue ser ainda pior para aqueles que reprimem a raiva.

Eles podem até dizer que está tudo bem e que não se ofenderam com o que aconteceu. Contudo, as pessoas ao redor — ao observarem suas expressões faciais e o tom de suas vozes — percebem a insinceridade. Ao reprimir a emoção, essas pessoas não apenas traem a si mesmas, mas também soam inautênticas para o mundo.

Mas não precisa ser assim. A raiva carrega uma energia vital poderosa que, se bem canalizada, pode transformar relações.

3 Maneiras de Usar a Raiva para Construir Pontes

Aqui estão três formas didáticas e práticas de usar a raiva como uma ferramenta de conexão, em vez de destruição:

1. Mude a sua perspectiva sobre as possibilidades da raiva

Enquanto você enxergar a raiva apenas como um meio de diminuir ou invalidar o outro (apontando falhas e defeitos), seus relacionamentos inevitavelmente desmoronarão ou se tornarão campos de batalha. Mas, quando duas ou mais pessoas se unem, elas podem criar algo muito melhor juntas.

A raiva, quando expressa de forma racional e consciente, é um bloco de construção. Quando aprendemos a ouvir opiniões divergentes com respeito, respondendo com empatia e compreensão, construímos pontes. Frases simples como “Eu entendo por que você pensa assim” ou “Você tocou em um bom ponto” geram conexão e intimidade. A raiva não precisa ser cheia de culpa ou inimizade; ela pode ser usada para celebrar as diferenças, movendo o casal da irritação para o acordo e a aceitação.

2. Reconheça suas próprias imperfeições através do outro

Olhar para aquilo que o outro faz e que desperta a sua raiva é como participar de uma aula intensiva de crescimento pessoal. Muitas vezes, o que você acha mais irritante no seu parceiro é, na verdade, algo que o irrita em si mesmo.

Você não consegue ver isso em si por causa de um “ponto cego” pessoal, mas a característica se torna gritante quando refletida no seu parceiro. Use sua raiva como um mapa para descobrir o que você precisa curar e transformar em si mesmo. Se o seu parceiro provoca uma resposta emocional forte, a vida está chamando você para olhar para as suas próprias sombras.

3. Identifique se você sofre do “Medo do Amor”

Finalmente, a raiva muitas vezes é uma ferramenta usada por pessoas que sofrem de uma condição oculta: o medo do amor.

Esses casais usam a culpa e o julgamento como uma barreira para se manterem separados do outro. Se o amor verdadeiro representa uma relação de intimidade e estado de unidade (a conexão Eu/Tu), o medo de se fundir com o outro e perder a própria identidade pode ser insuportável para algumas pessoas.

Nesse cenário, a raiva age como o antídoto perfeito para o amor. Mesmo sendo venenosa para o relacionamento, ela garante a separação. Pessoas com medo do amor usam a raiva, a culpa, as expectativas irreais por “almas gêmeas” perfeitas e a cobrança de que o outro mude, apenas para permanecerem em um estado sem amor — porém “seguro”.

O Caminho para o Florescimento

Para que os relacionamentos floresçam de verdade, precisamos transcender a nossa negatividade, o nosso medo do amor e a nossa fobia da imperfeição. Precisamos passar a enxergar a verdadeira beleza em nossos parceiros.

O convite da Core Energetics é que possamos abrir nossos corações, amando e valorizando a pessoa que está ao nosso lado. Isso significa aceitá-la por inteiro e de forma profunda — abraçando tanto os seus lados desafiadores quanto as suas qualidades mais maravilhosas.

Tradução do artigo clínico “Multiple Personality Disorder: Two Cases in Progress”, de Anthony J. Rullo, publicado em Energy & Consciousness, Vol. 3, 1993. O termo “Transtorno de Personalidade Múltipla” foi atualizado para Transtorno Dissociativo de Identidade (TDI), conforme nomenclatura vigente no DSM-5.

…Minhas irmãs nunca saberão
que eu saio de mim mesma e
finjo que Alá não verá
como seguro meu pai
como uma velha árvore de pedra.

— Anne Sexton, The Moss of His Skin

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Após cinco anos de terapia bioenergética, R. começou a rememorar uma história horrorosa de abuso sexual. Durante os dezoito meses seguintes, ela reviveu um trauma após outro. Essas abreações exaustivas, no entanto, não produziram os resultados positivos que eu esperava. Havia apenas breves períodos de alívio da insônia crônica e dos sintomas somáticos. Então R. começou a refazer catarses de material traumático que eu julgava já ter sido completamente processado. Bastante perplexo, consultei uma colega, Robin Scherm, especialista em abuso sexual e Transtorno Dissociativo de Identidade (TDI).

Robin ajudou a trazer o comportamento dissociativo de R. para o foco. À medida que continuei trabalhando com R., logo percebi que havia confundido suas alternâncias para personalidades alternantes com regressão comum. Também havia interpretado equivocadamente seus flashbacks e terrores noturnos como fantasias, sonhos e pesadelos. R. resistiu fortemente à minha sugestão de explorar a possibilidade de TDI. Ainda assim, na sessão seguinte, no auge do revivenciar de um incidente familiar de abuso, duas de suas personalidades alternantes emergiram e se identificaram. Trabalhar a amnésia que mantinha as alters incomunicáveis trouxe mudanças dramáticas. As reabreações cessaram e, apesar de uma elevação temporária da ansiedade, seus sintomas psicossomáticos diminuíram consideravelmente.

O contraste entre a terapia de R. e a de J. é marcante. Tornei-me mais criterioso no registro da história dos pacientes e mais atento aos elementos dissociativos no comportamento e nos corpos das vítimas de incesto. Certas características no corpo de J. eram semelhantes às de R., e as grandes lacunas em sua memória apontavam para uma amnésia significativa. O uso do stool de respiração deixava J. com uma sensação de “estar no ar” — sem clareza de pensamento e descoordenada nos movimentos físicos. Chutar na cama ou bater com a raquete de tênis a dissociava rapidamente. Sua garganta entrava em espasmos no exato momento em que ela começava a liberar o choro ou a raiva. Embora eu conseguisse ajudá-la a descarregar afrouxando manualmente a mandíbula e a garganta, seus olhos ficavam tão opacos que ela não conseguia manter contato comigo nem conectar-se com seus sentimentos. Aprendi com o tratamento anterior de R. que continuar com abreações caóticas altamente dissociadas gerava uma terapia prolongada e dolorosa. Especialmente em pacientes com TDI, há tanta amnésia dentro do sistema de personalidade que eles não conseguem integrar o material produzido por esse tipo de catarse.

Uma mudança de ritmo e direção estava indicada. Continuamos com o trabalho físico de forma mais moderada, raramente desencadeando abreações em escala plena, e encontrei meios de trazer à tona algumas de suas personalidades alternantes. O contato suficiente com essas alters confirmou o diagnóstico de TDI. O próximo passo no tratamento do TDI é estabelecer uma co-consciência cooperativa no sistema de personalidade. Não há como pular essa etapa, na qual as maiores resistências à terapia inevitavelmente emergem. Dependendo da composição do sistema de personalidade de um dado paciente com TDI, o trabalho abreativo pode ser retomado quando alters suficientes estão co-conscientes e concordam em pelo menos não sabotar a terapia.

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O diagnóstico do TDI: um problema persistente

A terapia de R. poderia ter sido consideravelmente mais curta se eu tivesse reconhecido desde o início o grau de dissociação em seu corpo, em suas abreações e em sua memória. R. era, devo dizer, extremamente hábil em encobrir as alternâncias e as perdas de tempo — não apenas de mim, mas de si mesma. Uma vez que R. aceitou ter várias personalidades alternantes e a necessidade de trazê-las à co-consciência, a terapia voltou ao trilho. Sinto-me bastante afortunado por estarmos bem avançados no caminho de concluir o trabalho que iniciamos há sete anos.

Com o crescente apoio na comunidade terapêutica, incluindo o reconhecimento oficial do transtorno (DSM-III-R, 1987), um número crescente de pacientes com TDI está aparecendo em tratamento. O diagnóstico é um problema central. Um estudo recente do Instituto Nacional de Saúde Mental encontrou que, em média, 6,8 anos se passam entre a avaliação inicial e um diagnóstico correto de TDI (Putnam, 1989). Muitos pacientes com TDI mal diagnosticados estão sendo descobertos em hospitais psiquiátricos, e a proporção de pacientes do sexo masculino com TDI em prisões é considerada alta. Schetky (Kluft, org., 1990) estima que 20 a 40% das vítimas de abuso na infância sofrem de TDI.

Identificar o TDI não é simples. Os pacientes e suas alters raramente se revelam como Eve Black se revelou a Thigpen e Cleckley (1957), ou como as alters de Sybil se revelaram a Wilbur (Streiber, 1973). Nenhuma dessas mulheres, como tantas vítimas de abuso, tinha conhecimento consciente de seus históricos de abuso. Além disso, um diagnóstico de TDI nem sempre é bem recebido pelos pacientes e pode ser evitado pelos terapeutas.

Estudos pioneiros do TDI foram conduzidos há um século por Pierre Janet, que cunhou a expressão “existências sucessivas”. Nos Estados Unidos, o trabalho de Janet foi continuado por vários pesquisadores, incluindo William James e Morton Prince (Ellenberger, 1970). No caso de Miss Beauchamp, Prince delineou as barreiras amnésicas existentes entre quatro personalidades alternantes. Sua solução terapêutica foi hipnotizar a mais patológica para fora da existência e fundir as três restantes (Prince, 1975). A manobra de Prince vai contra a prática contemporânea. Alters dissolvidas hipnoticamente não ficam necessariamente dormentes, e o paciente é privado da experiência e da energia da alter perdida (Bearhs, 1982).

A ascensão da psicanálise — e particularmente a refutação de Freud da teoria da sedução —, somada à crescente desconfiança dos efeitos iatrogênicos negativos da hipnose, levou ao declínio do interesse nos modelos dissociativos e no TDI. Ironicamente, o caso seminal de Anna O., que o colaborador inicial de Freud, Breuer, afirma ter concluído com sucesso, é claramente um caso de TDI (Ellenberger, 1970; Lowenstein em Kluft, org., 1990). A histeria — um conceito muito mais abrangente por décadas — e a esquizofrenia substituíram o TDI como diagnósticos aceitáveis.

Preocupações sociais com o abuso infantil, o conhecimento adquirido no tratamento de veteranos do Vietnã pelos efeitos de longo prazo do transtorno de estresse pós-traumático, e o renovado respeito pela hipnoterapia conduzida adequadamente resultaram em uma atitude mais receptiva em relação aos modelos dissociativos de psicopatologia. O TDI é, de fato, uma manifestação grave de estresse pós-traumático. A dissociação é concebida como um continuum — de estados supranormais e normais de consciência até os patológicos, que incluem a esquizofrenia, o transtorno de estresse pós-traumático e, no extremo, o TDI.

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Caso R.

Muitos pacientes com TDI parecem pessoas bastante normais com funções do ego intactas. Quando entrevistei R. pela primeira vez, ela me causou a impressão de ser uma médica dedicada e sobrecarregada, e uma esposa e mãe cuidadosa, porém ansiosa. A segunda de três irmãos, ela afirmava ser a favorita do pai. Ambos os pais haviam falecido. Sentia-se mais nutrida pelo pai, que lembrava como sendo um tanto tirânico, do que pela mãe, enfraquecida pela tuberculose e com tendência à depressão. Não tinha consciência de qualquer abuso. R. enumerou vários problemas, dos quais os piores eram ansiedade e fadiga que dificultavam a concentração, insônia crônica e fortes dores de cabeça e pescoço, para as quais se medicava a contragosto. Médica com formação psiquiátrica, ela tinha certeza de que seus problemas eram psicogênicos. O que mais temia, no entanto, era cometer um erro médico e decepcionar a família. Enquanto a família estivesse razoavelmente satisfeita e seus pacientes recebessem cuidados de qualidade, ela conseguia suportar a dor e a fadiga.

As costas e ombros superiores arredondados de R., a compressão do torso e sua resignação ao sofrimento pareciam basicamente masoquistas em termos de estrutura de caráter. Ela se dedicava ao trabalho físico com afinco e se levava aos limites de sua resistência, momento em que colapsava ou se envergonhava de sua fraqueza, ou então me provocava de forma brincalhona sobre as torturas da terapia. Pouco eu percebia então que estava interagindo com uma sucessão de alters separadas por amnésia.

Os nomes de Mãe, Crítica e Pessoa de Controle são basicamente autoexplicativos. Como grupo, todas sofriam dos mesmos problemas somáticos e da ansiedade. A Jennifer de R., no entanto, era isenta de sintomas. Ela podia ser brincalhona porque levava tudo, incluindo a terapia, com leveza. Além disso, não tinha qualquer conhecimento sobre medicina. A Pessoa de Controle não tinha resistência para controlar o corpo por longos períodos, exceto em emergências — como estudar para provas e fazer exames. Ela tinha memória quase fotográfica e uma inteligência analítica altamente desenvolvida. Mãe e Pessoa Crítica administravam os assuntos sérios de R., e Jennifer aparecia para a vida social.

O trabalho corporal aliviava as dores de cabeça de R., ao menos durante as sessões. Socar a cama com os punhos, junto com a pressão que eu aplicava no occipital e nos músculos masseteres, ajudava-a a expressar sentimentos de ódio. Sua voz durante essas descargas era frequentemente estranhamente gutural — ela alternava para Bobby, uma alter masculina, para extravasar sua agressão, enquanto eu supunha que a voz grave se devia à constrição da laringe. A insônia não melhorava. Seu nível de ansiedade baixava por um dia ou dois após as sessões, apenas para retornar ao pico anterior. Tampouco havia como tirá-la da estase de caráter que a compelia a trabalhar longas horas em estado de fadiga e ineficiência. Trabalhar lhe proporcionava um refúgio da ansiedade intolerável que a acometia nos momentos de lazer.

Um ano antes do surgimento das memórias de abuso, R. começou a sentir a presença de três figuras fantasmagóricas. Elas apareceram pela primeira vez durante uma sessão em que ela descarregava muita raiva golpeando uma raquete de tênis na cama. Abruptamente parou e ficou pálida. Olhando por cima do ombro e dizendo saber que havia outra pessoa na sala, descreveu três figuras ameaçadoras — uma mulher e dois homens. Relutantemente tentou se virar para encará-las, mas elas desapareciam. Os fantasmas continuaram a assombrá-la sempre que ela tinha momentos de lazer, nas sessões sempre que se tornava mais assertiva ou perspicaz, e à noite antes de dormir. Zombavam continuamente de seus esforços inúteis de dissipá-los.

O que finalmente dissolveu os fantasmas foi um transe autoinduzido. R. estava chutando e respirando na cama, e eu estava sentado atrás dela, ocupando intencionalmente a posição favorita dos fantasmas. De repente ela ficou bem quieta, seus olhos rolaram de forma estranha e seu corpo deu alguns estremecimentos sutis. Então, praticamente antes que eu percebesse, ela meio que saltou, meio que rastejou para o meu colo. R. não pôde deixar de registrar minha surpresa, tampouco eu pude deixar de perceber que ela parecia incrivelmente uma criança pequena — completamente em silêncio. Disse a mim mesmo que se tratava de uma regressão um tanto incomum e que era importante deixá-la se desenrolar. Ela percorreu com as pontas dos dedos toda a região dos meus olhos, ouvidos, e apalpou os ossos do rosto. Não tinha ideia na época de que era minha introdução à Pessoa Muito Pequena de R.

De repente, R. voltou a si — e, felizmente, ela se lembrava da maior parte da experiência. Em uma voz estranhamente calma, falou sobre seus primeiros 18 meses de infância passados em um berçário improvisado, separado do restante da sala de estar por uma divisória de vidro para protegê-la da tuberculose da mãe. Eu havia me tornado, efetivamente, seu objeto maternal do bebê de seis meses. Talvez a Pessoa Muito Pequena seja a personalidade original de R. — ela se conectou comigo em um nível que aparentemente antecedeu o abuso significativo. As figuras fantasmagóricas representavam três abusadores: a empregada, o pai da meia-irmã e o próprio pai. Não eram mais fantasmas, mas pessoas históricas cujo abuso ela logo passou a reviver.

Quando essas memórias de abuso vieram à tona, R. passou por um período em que se sentia irreal. Seu senso de descrença certamente era agravado pelo fato de que não tínhamos consciência de sua multiplicidade. Várias alters estavam envolvidas nas abreações, mas nenhuma das alters crianças, exceto Bertha, compartilhava memórias com a personalidade hospedeira. Depois que ela começou a repetir as mesmas abreações, insisti que resumisse sua experiência. Então percebi que havia partes significativas de que ela não se lembrava. Só quando estabeleci contato com as alters que recordavam as partes ausentes do abuso é que essas reabreações chegaram ao fim. À medida que mais alters emergiam, as regras básicas para a co-consciência e a cooperação foram estabelecidas.

Neste ponto, três alters ainda precisam ser trazidas à participação consciente. Sombra, que está emergindo de uma consciência crepuscular, está morbidamente preocupada com a morte. Guarda é um fragmento de olhos arregalados e orelhas retraídas que vigia à noite e pode ser responsável por parte da insônia de R. Ninguém é uma criança travessa cuja função no sistema de personalidade ainda está sendo determinada. Se não emergirem mais alters, esta fase da terapia deverá ser concluída em breve.

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Caso J.

J. havia se decepcionado com os resultados de três terapias anteriores. Tendo lido alguns livros de Alexander Lowen, procurou um terapeuta bioenergético. Ela respondia positivamente ao trabalho físico, mas liberar raiva a dissociava. Seus olhos viravam para cima e ficavam opacos, e suas palavras tornavam-se ininteligíveis. Reorientá-la levava vários minutos, e acessar o que havia ocorrido durante seu estado dissociado mostrava-se confuso. Seus estados normal e dissociado eram tão descontínuos que ela só conseguia dizer que havia estado “em outro lugar”.

J. então começou a relatar terrores noturnos e flashbacks. Concordou em fazer desenhos das imagens aterrorizantes: uma fornalha monstruosa em um porão escuro e um carro cujas grades e faróis formavam um rosto sinistro. Em vez de prosseguir com o trabalho físico e as abreações demoradas às quais ela mal conseguia se conectar, era hora de mudar de direção. Sistematicamente, busquei estabelecer contato com todas as alters de J. Manter um diário ajudou J. a revelar as que se recusavam a aparecer durante nossas sessões.

Cada alter tinha um ponto de vista específico, e a maioria tinha sérias queixas sobre algumas das outras. O processo de reabreação dos traumas desacelerou consideravelmente por alguns meses enquanto eu negociava acordos entre as várias alters. J. concordou em comprar um urso de pelúcia para Four em troca da garantia de Four de que não apareceria na escola para brincar com os alunos de J. Amanda concordou em ser co-consciente desde que eu respeitasse sua recusa de aparecer quando J. estivesse menstruada. Judy pôde comprar alguns romances como recompensa por não flertar com os colegas masculinos de J.

Os estados de fuga de J. tinham sido por vezes perigosos. Amanda uma vez assumiu o controle enquanto J. dirigia para um workshop em uma área rural e foi em direção à cidade mais próxima. J. de alguma forma retomou o controle antes que Amanda chegasse ao destino, mas chegou horas atrasada ao compromisso. Karen, Amanda e Becky formam um cluster de alters relacionado à idade, assim como Four, Sarah e Angela. O cluster de Karen substituiu o de Four por volta da puberdade, em reação a mais traumas e às exigências de um ambiente urbano.

Após 13 meses de terapia duas vezes por semana, J. havia ancorado a maioria de suas alters em co-consciência sustentada. Algumas alters preferiram não participar ativamente das sessões de terapia, mas permitiram que outras agissem como porta-vozes. Em contraste com a terapia de R., houve quase nenhuma reabreação do material traumático. Os acordos e o trabalho catártico caminharam lado a lado.

Para auxiliar sua terapia, J. criou uma alter que chamou de Reppi, diminutivo de Repórter. A função de Reppi é monitorar cada membro do sistema intrapsíquico. Ela explicou a mim o ressentimento de Amanda em relação a médicos e terapeutas. Depois de dois anos de hospitalização, a mãe de J. voltou para casa em um estado mais remoto e dopado do que antes, e eventualmente morreu de overdose de sua medicação com álcool. Reppi me havia preparado para lidar com Amanda. Com cuidado, a encorajei a aparecer, e então expressei minha admiração por suas habilidades matemáticas e seu espírito de luta.

J. havia criado uma alter chamada Reppi que trouxe ao terapeuta uma carta escrita por Rebecca, falando pelos sentimentos das “pequenas” — e deixando uma frase que permanece como síntese de todo o processo:

“A personalidade não é quem somos. É algo que o núcleo do self usa como uma mão ou uma língua para funcionar no mundo.”
— Rebecca, alter de J.

Seguindo um ano de abreações co-conscientes intensas, alguma fusão de alters havia começado. Antes de uma sessão dedicada ao grounding e à manutenção do contato visual, J. falou sobre sentir que estava morrendo — mais triste do que assustada com a perspectiva. Enquanto desenvolvia carga nas pernas, as distinções vocais e faciais entre ela e Judy começaram a se dissolver, e logo parte da terceira alter adulta de J., Rebecca, entrou na fusão.

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TDI e o corpo

Há um denominador comum nos corpos dos três pacientes com TDI que tive a oportunidade de observar de perto. Todos apresentam torsos excepcionalmente comprimidos, cujos segmentos dão a impressão de uma pilha de caixas. O segmento pélvico de muitas mulheres vítimas de abuso sexual que tratei tem essa forma retangular ou quadrada, que atribuo a uma combinação de estimulação e constrição anestesiante. Nos corpos desses pacientes com TDI, todos os segmentos têm essa forma cúbica sem áreas de transição entre eles.

Quero enfatizar um ponto fundamental: pacientes com TDI, ao contrário dos caracteres esquizoides, não estão “congelados na área do núcleo” (Lowen, 1975). Ao contrário, o núcleo do múltiplo é hiperativo em sua alternância de uma realidade para outra com suas personalidades diversamente clivadas.

Na posição de arco (bow position), por exemplo, eles mantêm o alinhamento de cabeça, torso, pelve e pernas. O corpo não se fragmenta em seções não integradas no modo zigue-zague esquizoide. O correlato psicológico que distingue o tipo de clivagem nos múltiplos do tipo esquizoide é o da parentalidade incongruente nos primeiros, em oposição a ser consistentemente “encontrado com ódio” (Helfaer, 1991).

Em outras palavras, o que é referido como a fase de integração do tratamento pode muito bem ser, do ponto de vista bioenergético, o início do trabalho analítico de caráter. Curar a multiplicidade de J. até o ponto de fusão — um feito terapêutico considerável em si mesmo — a deixa com uma defesa de caráter narcísica. O corpo masoquista superior de R. e a oralidade de suas pernas exigirão um bom trabalho energético pós-fusão para firmar seus pés no chão e aumentar sua capacidade de prazer.

Para retornar à dinâmica energética do TDI, considere a seguinte metáfora. Torcer ou esmagar uma muda de árvore pode dividir seu núcleo fibroso em filamentos separados. A árvore perde força estrutural para se manter ereta, bem como a vitalidade transmitida pela seiva. Faixas horizontais de fita podem ser enroladas ao redor do caule flexível para ligar os filamentos divididos — e talvez salvar a vida da muda. Mas sua capacidade energética estará reduzida por quantas estações forem necessárias para que os filamentos rompidos se reunam. Da mesma forma, a criança repetidamente traumatizada contrai sua musculatura repetidas vezes para ligar a clivagem vertical no núcleo. A ligação tanto separa os segmentos quanto os comprime, de modo que as clivagens verticais internas ficam compartimentadas horizontalmente.

A pesquisa com as alters de J. ilustra este ponto. Nenhuma das alters habita plenamente as profundezas ou a superfície do corpo. Em controle executivo, cada alter é mais lateral — direita ou esquerda —, o que está de acordo com as investigações fisiológicas que apontam para uma falta de integração entre os hemisférios cerebrais (Putnam e Brene em Braun, org., 1984). Quando não fisicamente ativas, suas alters residem em áreas anatômicas específicas, e cada uma delas tem uma rota diferente pelo corpo para assumir e relinquir o controle executivo. Cãibras dolorosas sob as costelas inferiores esquerdas, por exemplo, independentemente do executor atual, sempre tinham algo significativo a ver com a alter Four, e frequentemente me forneciam uma pista valiosa para os conflitos subjacentes.

J. imaginou o núcleo de seu corpo na forma de uma habitação que se assemelhava principalmente a uma casa. Lá em cima, no peito, as três alters adultas compartilham um quarto central com compartimentos privados separados. J., Judy e Rebecca relutavam em delinear as escadas que conectavam seus aposentos ao corredor e à sala de jogos embaixo, com medo de serem invadidas pelas crianças necessitadas do andar de baixo. A sala de jogos é um espaço aberto abaixo do esterno, onde fica a Pessoa Mãe de 10 anos de J. Abaixo do umbigo, o corredor perde definição e torna-se cada vez mais escuro e nebuloso. Amanda de J. traz sua própria luz até a coxa esquerda, onde está seguramente afastada de qualquer turbulência que possa estar ocorrendo acima.

Four sobe pelo lado esquerdo da cabeça e do rosto — é canhota, e a consciência do lado direito do corpo é tênue. Judy emerge pelo lado direito do peito e pescoço, com consciência aguçada do rosto, braço e mão direitos. Ela sente uma corrente constante de excitação do dedo indicador, braço e pescoço direitos até os olhos — o que coincide curiosamente com o meridiano principal do intestino grosso na medicina chinesa tradicional (Mann, 1964). Reppi assume o corpo com uma onda ou brisa “whooshing” que começa nos pés e vai até a cabeça. Ela reúne as informações cognitivamente disponíveis para o sistema como um todo e as sintetiza — uma tarefa exaustiva que limita o controle executivo a menos de cinco minutos.

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Conclusão

Em suma, a probabilidade de encontrar mais pacientes com TDI na terapia bioenergética nos obriga a estar preparados para os desafios clínicos específicos que eles apresentam. Reconhecer o comportamento dissociativo — que inclui estados hipnoides, fugas, defesas amnésicas e alternância para personalidades alternantes — é uma habilidade que terapeutas experientes deveriam conseguir captar sem dificuldade, desde que não haja um viés contra a multiplicidade.

É necessária cautela. Abreações caóticas que não podem ser integradas devem ser interrompidas. Em vez disso, o contato com as personalidades alternantes, a remoção das barreiras amnésicas e o estabelecimento da co-consciência cooperativa são necessários para que o trabalho abreativo subsequente seja frutífero. A ambivalência em relação ao diagnóstico, as fugas para a saúde e as várias formas de comportamento dissociativo continuam como defesas até a fusão. A estrutura de caráter — embora aparente no corpo do paciente com TDI durante todo o tempo — emerge como a principal questão terapêutica uma vez que as defesas dissociativas tenham sido amplamente eliminadas.

Pacientes com TDI sofreram abuso grave e negligência desde a infância, mas receberam alguma nutrição positiva. Podem ser indivíduos altamente funcionais e certamente são bastante hábeis em encobrir perdas de tempo e em racionalizar comportamentos inexplicáveis. O trabalho energético geralmente não é resistido, mas pode facilmente sobrecarregar suas defesas. Uma vez estabelecida a co-consciência, deve-se esperar o revivenciar emocional de grande quantidade de material traumático. As técnicas hipnóticas podem ser bastante úteis de várias maneiras e facilmente combinadas com os exercícios de grounding, liberação de emoções e sustentação de contato.

No TDI, o núcleo do organismo está dividido em vias verticais identificadas com personalidades alternantes específicas. A unificação física das vias de excitação manifesta-se psicologicamente na fusão das personalidades alternantes. Uma vez curada a clivagem do núcleo, as questões de caráter e os bloqueios energéticos correspondentes ao grounding, ao funcionamento sexual e ao prazer podem ser abordados como de costume na análise bioenergética.

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Referências

• Bearhs, J. O. — Unity and Multiplicity. Brunner/Mazel, 1983.
• Braun, B. G. (org.) — Treatment of Multiple Personality Disorder. American Psychiatric Press, 1986.
• Ellenberger, H. F. — Discovery of the Unconscious. Basic Books, 1970.
• Helfaer, P. M. — “Genital Incest, Desire and Its Actual Frustration: Core of Character”. Bioenergetic Analysis, Vol. 4, No. 2, 1991.
• Kluft, R. P. — Childhood Antecedents of Multiple Personality. American Psychiatric Press, 1985.
• Lowen, A. — Bioenergetics. Coward, McCann & Geoghegan, 1975.
• Mann, F. — The Meridians of Acupuncture. W. Heinemann Medical Books, 1964.
• Putnam, F. W. — Diagnosis and Treatment of Multiple Personality Disorder. Guilford Press, 1989.
• Ross, C. A. — Multiple Personality Disorder. J. Wiley & Sons, 1989.
• American Psychiatric Association — DSM-5: Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais. 5ª ed., 2013.

Tradução livre para fins educativos. Artigo original: Rullo, A. J. “Multiple Personality Disorder: Two Cases in Progress”. Energy & Consciousness, International Journal of Core Energetics, 3: 9–33, 1993.

O Sentimento de Inadequação: breve texto com base nos ensinamentos do Guia

Ferramentas para levar na bagagem ao voltar para casa

Por Aimee Falchuk

Digo aos meus clientes que voltar a situações que podem servir de gatilho é onde a teoria se encontra com a prática. É o momento de colocar em ação tudo o que aprenderam e processaram sobre si mesmos e seus padrões. Lembro a eles que não é o momento de buscar a perfeição nessa aplicação, mas de ter confiança, com graça e humildade.

Gerenciando Expectativas Uma coisa que aprendi pessoalmente é o quão importante é gerenciar minhas próprias expectativas, tanto em relação à minha capacidade de agir de forma diferente quanto à forma como os outros deveriam se comportar. Essa é uma armadilha que raramente funciona da maneira exata que imaginamos. Estamos sujeitos a regredir e recair em dinâmicas e padrões antigos. Ter essa consciência antes de entrar na situação parece ser fundamental – daí a importância da graça e da humildade.

Em vez de criar uma expectativa, que tal definir e se reconectar com uma intenção para si mesmo que pareça viável e que traga uma boa sensação ao ser alcançada? Uma intenção poderia ser: “Vou respirar ao longo dessa experiência e voltar à minha respiração como fonte de apoio quando precisar” ou “Tenho a intenção de estar o mais presente possível com o que quer que surja”.

Essas intenções plantam uma semente e, muitas vezes, é a nossa sabedoria se manifestando para nos mostrar onde está o nosso trabalho. Isso, por si só, já é uma vitória.

Tenha um plano Conheça seus recursos internos e externos e use-os quando as coisas ficarem difíceis. Faça uma caminhada, movimente seu corpo, ligue para um amigo, participe de um grupo de apoio, conecte-se com o que quer que traga você de volta ao momento presente. A presença nos dá a melhor chance de realizar uma ação virtuosa em relação a nós mesmos ou ao outro. Essa ação virtuosa não apenas pode interromper padrões habituais negativos, mas também criar novos padrões muito mais saudáveis.

P.S.: Estabelecer limites pode ser uma ação virtuosa. Permita-se sentir Dê a si mesmo o espaço para sentir o que quer que surja da experiência. Seja a alegria de memórias afetuosas, o luto pelo que foi perdido ou pelo que nunca existiu, ou mesmo a frustração com pessoas, lugares ou coisas. Encontre maneiras de sentir isso para que a energia possa se mover e criar mais espaço para o novo.

Fica aqui um convite: o que poderia mudar se você se permitisse sentir a ternura da tristeza em relação ao que é — as limitações da experiência humana e de seus sujeitos — em vez de focar e se fixar nas ações de uma pessoa em particular?

Assuma a responsabilidade pela sua parte É fácil focar nas ações dos outros, mas pode ser muito mais proveitoso voltar a atenção para as suas próprias reações e ações. A maioria das dinâmicas é uma cocriação, mesmo que uma pessoa tenha legitimamente mais “culpa” do que a outra. Pergunte a si mesmo: “de que forma estou contribuindo para essa dinâmica?”. Autorresponsabilidade NÃO significa assumir a responsabilidade por algo que não é seu. Significa que você está disposto a reconhecer e assumir a sua parte.

A metodologia Pathwork fala sobre necessidades reais e falsas, sendo as primeiras relacionadas à mutualidade e as segundas mais ligadas às necessidades infantis não atendidas que ainda buscamos ou exigimos dos outros. Ser capaz de distinguir entre as duas e cuidar dessas necessidades infantis por conta própria é parte dessa autorresponsabilidade.

Mantenha a curiosidade A curiosidade é uma qualidade do Eu Maior. É um aspecto de um coração e uma mente abertos. A curiosidade cultiva o nosso eu observador — aquele que consegue notar as situações com objetividade. Permita que a curiosidade permeie a sua experiência. Observe ações e reações, repare em coisas que talvez você nunca tenha se permitido ver antes, seja curioso sobre as coisas e as pessoas em vez de presumir que já sabe tudo. Esteja atento aos momentos em que você precisa afrouxar as garras da arrogância da sua mente.

Por último, lembre-se de que somos corpo, emoção, mente, vontade e espírito. Cuidar de cada um desses aspectos do nosso ser é fundamental. Saber como eles interagem de forma funcional e disfuncional também é importante. Saiba que podemos viver em diferentes planos de consciência ao mesmo tempo. Uma parte de nós pode estar em uma vibração mais elevada, conseguindo ver claramente o que está em jogo. E, no entanto, outra parte de nós pode se sentir como se estivesse na selva, pronta e esperando com empolgação para a briga. Faça uma pausa e seja gentil com todas essas partes. Volte à sua intenção, confie na sua bondade essencial e na dos outros, e faça a próxima coisa certa.

Embora muitas pessoas compreendam os benefícios da terapia tradicional baseada na fala, poucas reconhecem o impacto profundo do corpo e do movimento na cura emocional. Hoje, vamos mudar essa perspectiva, analisando mais de perto a intrincada relação entre o movimento físico e o bem-estar emocional, e como podemos utilizar o movimento consciente para obter efeitos terapêuticos reais.

A Profunda Conexão Entre Movimento e Emoção

O movimento físico e as emoções estão profundamente entrelaçados. Compreender essa conexão pode oferecer insights transformadores para a nossa saúde emocional e energética.

• Traumas armazenados no corpo: Nosso corpo não armazena memórias apenas no cérebro; ele também as retém nos músculos, tecidos e órgãos (as chamadas couraças musculares). Essas “memórias corporais” podem se manifestar como dores crônicas, tensões ou outros problemas físicos. O movimento, especialmente o movimento terapêutico, ajuda a liberar esses traumas bloqueados. Quando nos movemos, damos ao nosso corpo a permissão para se desapegar de feridas antigas e processar emoções que possam ter sido reprimidas.
• Expressão além das palavras: Nem todas as emoções são fáceis de articular. Às vezes, as palavras nos faltam. O movimento físico — seja através da dança, de exercícios expressivos ou até mesmo de gestos simples — proporciona uma válvula de escape para esses sentimentos não ditos. É uma linguagem própria, que nos permite expressar tristeza, alegria, raiva, amor e uma infinidade de outras emoções.
• Sincronização corpo-mente: Atividades que envolvem ritmo podem criar uma poderosa sincronização entre a mente e o corpo. Essa harmonia promove um senso de presença, ancorando o indivíduo no momento. É um estado onde a ruminação mental desaparece e a ansiedade diminui, sendo substituídas por uma conexão profunda com o aqui e agora.
• Regulação emocional: O movimento estimula diversas respostas fisiológicas, incluindo a liberação de neurotransmissores como a dopamina e a serotonina. Essas substâncias desempenham um papel fundamental na regulação do humor. Ao engajarmos nosso corpo, podemos influenciar diretamente nosso estado emocional, mudando de sentimentos de tristeza ou ansiedade para um estado mais equilibrado, pulsante e cheio de vitalidade.

Os Benefícios do Movimento na Cura Emocional

• Maior Autoconsciência: Envolver-se em práticas corporais aumenta nossa percepção das sensações físicas. Essa sensibilidade ampliada ajuda a reconhecer e lidar com o sofrimento emocional antes que ele se agrave.
• Liberação de Endorfinas: As endorfinas — frequentemente chamadas de substâncias do “bem-estar” — são naturalmente produzidas durante o movimento físico. Sua liberação atua como um potente elevador do humor, combatendo o estresse, a dor e a ansiedade.
• Resiliência Aprimorada: O movimento regular promove a resiliência. Ao expandirmos nossos limites físicos e energéticos, aprendemos a lidar com o desconforto, uma habilidade que se traduz nos desafios emocionais da vida.
• Enraizamento (Grounding): Os exercícios de grounding, tão fundamentais em nossas práticas, envolvem movimentos físicos que conectam o indivíduo à terra e à sua própria realidade no presente. Esses exercícios são vitais para quem lida com traumas ou dissociação.

Incorporando o Movimento na Sua Jornada de Cura: Dicas Práticas

1. Comece aos poucos: Se você está começando a integrar o trabalho corporal na sua jornada de cura, dê passos pequenos. Pode ser uma caminhada curta, alguns minutos de alongamento ou uma respiração consciente e profunda.
2. Busque orientação: Considere trabalhar com um terapeuta que compreenda profundamente a conexão entre movimento, energia e emoção. Na Core Energetics, nós formamos e capacitamos terapeutas exatamente para facilitar essa transformação pessoal.
3. Ouça o seu corpo: Preste sempre atenção em como o seu corpo se sente. Se um movimento específico desencadear um desconforto muito grande ou memórias angustiantes, respeite seu limite e busque apoio profissional.
4. Mantenha a consistência: Faça do corpo em movimento uma parte regular da sua rotina e, com o tempo, você notará efeitos transformadores na sua vitalidade e bem-estar emocional.

O papel do movimento na cura emocional é transformador. À medida que a sociedade se torna mais sedentária em nossa era digital, é vital resgatar o poder terapêutico do corpo. Seja para processar um trauma, expressar emoções bloqueadas ou simplesmente expandir sua energia vital, o movimento é uma ferramenta valiosa no seu processo de cura.

Referência: Texto traduzido do Blog Institute of Core Energetics

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Dê o Próximo Passo com a Rede Brasil Core Energetics

Se você está pronto para embarcar em uma jornada transformadora em direção à sua totalidade, convidamos você a conhecer a Rede Brasil Core Energetics, com sede em Brasília.

Nossos cursos e formações são projetados para promover competência teórica, desenvolvimento pessoal e espiritual, além de aplicações práticas e vivenciais profundas da Core Energetics. Nosso trabalho está enraizado na crença de que cada parte do ser humano — desde a estrutura física até a clareza mental — é moldada pela nossa energia interna. Essa força vital foi feita para fluir livremente e pulsar, levando a uma vida de prazer, presença e realização.

A Rede Brasil Core Energetics é um espaço dedicado à cura humana, transformando a negatividade e o medo em amor. Nós oferecemos o treinamento de excelência necessário para quem deseja se aprofundar no autoconhecimento ou se tornar um Terapeuta em Core Energetics, facilitando a expansão e a evolução da consciência.

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Em Busca da Essência Perdida: Um Guia para Compreender o Caráter Borderline Por Kuno Bachbauer, M.D.

(Originalmente publicado em Energy & Consciousness, International Journal of Core Energetics, 1999)

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Introdução: Como é a Aparência e a Sensação…

No início, houve problemas. Aconteceu bem no final do meu treinamento em Core Energetics.

Eu tinha acabado de começar a atender alguns clientes sob supervisão. Tive vários clientes que, francamente, me deixavam louco, e eu não entendia o porquê. Esses clientes não se encaixavam muito bem nas estruturas de caráter usuais e, pior, não respondiam aos métodos de tratamento da maneira que eu esperava com base no meu treinamento.

Nas sessões com esses clientes, eu ficava frequentemente impressionado com a enorme pressão para “consertá-los” que emanava deles como uma demanda expressa direta e psiquicamente. Isso geralmente vinha acompanhado de uma inquietação intensa e um tipo estranho de “carência ativa”. Quando iniciei intervenções somáticas ou interpretações, muitas vezes acabávamos no que parecia uma discussão sem saída. Eu sentia muita hostilidade, velada e explícita, em minha direção, mas também sentia minhas próprias respostas afetivas fortes.

Eu saía das sessões frequentemente com uma sensação de derrota, uma sensação de que “não importava o que eu fizesse, eu não conseguia acertar”, e às vezes me sentia aniquilado. Muitas vezes, eu ficava realmente irritado! E mesmo quando me tornei um terapeuta mais experiente e entrava na sessão internamente preparado para manter meus limites firmes — usando uma variedade de técnicas antes da sessão para manter meu senso de “eu” intacto, incluindo trabalho corporal, meditação, oração e o uso apropriado de objetos internos —, na maioria das vezes eles me “pegavam” de qualquer maneira.

O desafio para mim era a discriminação. Inicialmente, esses clientes pareciam-me bastante normais; à primeira vista, integrados, profissionais, geralmente muito inteligentes e capazes de falar e agir de forma bastante sofisticada. Mal sabia eu sobre o caos e a ruptura que eles vivenciam constantemente.

Por outro lado, havia sempre aquela sensação louca de que o que estava sendo dito ou sentido não estava muito certo, embora soasse inicialmente normal e são. Era como quando alguém que você conhece chama um “oval” de “círculo”. Surge uma tensão desconfortável. Você começa a se perguntar se deve insistir na sua “verdade” (oval) ou se você mesmo tem um problema nos olhos ou na percepção. Talvez você deva olhar pelo ângulo deles… A experiência de “Soa são, mas a sensação é de loucura” tornou-se uma ferramenta de diagnóstico cada vez mais confiável para mim.

Frequentemente, admito, eu pensava que eu era a fonte dessa sensação de loucura, e a única coisa que me salvava eram as experiências contrastantes com outros clientes ou amigos no mesmo dia, quando eu me sentia bastante são e intacto novamente, o que me ajudava a manter as coisas em perspectiva.

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O Cenário

Apresentarei aqui uma situação que é totalmente dolorosa e devastadora para a pessoa e, devo acrescentar, para o terapeuta empático que a testemunha: uma condição sem saída, uma desolação de extensão inimaginável, o deserto emocional, a noite escura da alma. Neuróticos comuns experimentam indícios desse horror ocasionalmente. Para o borderline, é um pesadelo persistente. É a experiência suprema de ter sido aniquilado na essência (core).

Estamos discutindo aqui uma pessoa que não se encaixa exatamente em nossas categorias de “neurótico”, uma pessoa que frequentemente entra e sai de bolsões psicóticos, mas que também não é exatamente psicótica no sentido clínico. Essa pessoa não apresenta totalmente as características da estrutura de caráter esquizoide, oral ou masoquista, mas exibe aspectos dessas defesas de caráter em graus variados.

Além da minha dificuldade em diagnosticar, frequentemente descobri que, após um início de tratamento positivo e esperançoso, as coisas rapidamente se tornavam turvas e estranhas, e as intervenções e exercícios muitas vezes tinham exatamente o efeito oposto do que eu esperava. Frequentemente sentia que estava me afundando cada vez mais em uma espécie de pântano. Sentia-me muitas vezes desanimado e rejeitado em meu esforço e incompetente como terapeuta.

Estou apresentando minhas experiências de como é estar com um cliente borderline com tantos detalhes porque isso acabou se tornando minha ferramenta para entender o que está acontecendo. Para mim, há uma falta de distinção clara no nível corporal. Não existem padrões neuromusculares tão claramente definidos e característicos como, por exemplo, um oral, masoquista ou rígido de “livro didático” apresentaria. Observei no que vim a distinguir (frequentemente com a ajuda do meu supervisor) como um paciente borderline, características de várias estruturas de caráter.

Seus corpos mostravam aspectos de defesas esquizoides, orais e masoquistas, e um cliente eu tinha certeza de que era claramente “deslocado para cima” (upwardly displaced). A diferença era que esses clientes se comportavam de forma atípica e a sensação era diferente para mim.

Outra característica dominante na interação com esse tipo de cliente é o senso de preto no branco, ou-isso-ou-aquilo, bom e mau. Não há zona cinzenta, nem espaço transicional, nem espaço para metáfora e símbolo. As palavras são literais, contam como tal e têm apenas um significado muito concreto. Frequentemente me sinto “cimentado” quando digo algo na sessão.

Por outro lado, encontrei várias situações em que as palavras tinham implicações curiosamente muito mais intrincadas para o cliente do que para mim. Chamo isso de pensamento “barroco” para descrever os floreios e as insinuações. O pensamento deles muitas vezes parecia bastante bizarro para mim; é aí que começa a parecer loucura estar com a pessoa. Porque me sinto preso a um significado específico, ou porque não consigo acompanhá-los em seu mundo intrincado. Sinto-me estressado e frustrado quando tento, e eles frequentemente ficam chateados comigo porque não se sentem encontrados. Sentado ali na minha luta para alcançar e entender, posso sentir em minhas entranhas o desejo desesperado deles por cura e, simultaneamente, uma profunda rejeição a mim e ao que tenho a oferecer a eles.

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Visão Histórica

As primeiras observações psicológicas do que hoje chamaríamos de questões borderline são encontradas na descrição de Reich do “Caráter Impulsivo” (1925). Stern (1938) deu-lhe o nome formal como uma descrição clínica para pessoas que eram resistentes ao tratamento psicanalítico.

Deutsch cunhou o termo personalidade “como se” (as-if personality), referindo-se a uma pessoa que se sente fria e inexpressiva e imita os outros por falta de sentimento real; outro autor descreveu isso como “organização do falso self”, e Zilborg chamou de “esquizofrenia ambulatória”, enquanto outros chamaram de “esquizofrenia pseudoneurótica”. Todos descrevendo basicamente um paciente do tipo neurótico com aspectos esquizofrênicos.

A escola psicanalítica considera o borderline como uma “configuração de personalidade patológica estável, carente de um conceito de self, uma pessoa que está em algum lugar entre neurótica e psicótica”. O problema é que, apesar dessa formulação elegante, os clientes borderline não se mostraram acessíveis à terapia psicanalítica clássica. Alguma outra abordagem era necessária.

Na década de 1960, a teoria das Relações Objetais de Melanie Klein ganhou força. Essa nova direção não se baseava na teoria das pulsões (baseada na economia de energia), que é a fundação da psicanálise e do trabalho Neo-Reichiano, incluindo a Core Energetics. Em vez disso, focou na teoria da relação interna e no desenvolvimento do self. Evoluiu da pesquisa sobre como o “self” é formado durante as primeiras relações mãe-filho por Piaget (1937) e Spitz (1965). É algo distinto, mas formalmente fundamentado na linguagem psicanalítica.

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Borderline: A Estrutura de Caráter Esquecida?

A classificação psicopatológica (DSM IV) coloca o borderline no grupo de “transtornos de personalidade” do tipo dramático.

Por que uma “estrutura de caráter borderline” está ausente do menu de estruturas de caráter em quase todas as escolas de terapia corporal estabelecidas, incluindo Core Energetics e Bioenergética? A Core Energetics baseia-se nos cinco caracteres originais de Wilhelm Reich descritos na década de 1930. As abordagens reichianas baseiam-se na teoria das pulsões e em um modelo energético. Não descrevíamos características borderline e narcisistas até o final dos anos sessenta, juntamente com os campos em evolução da terapia das relações objetais e da psicologia do self. Borderline e narcisismo são termos cunhados pelos primeiros teóricos das relações objetais.

Estrutura de Caráter como Metáfora

“A estrutura de caráter é a configuração de distorções físicas, emocionais e mentais que comprometem a defesa de uma pessoa contra uma realidade percebida como dolorosa e perigosa”, sugere John Pierrakos. Ele também nos lembra que o caráter não é escrito em pedra e que os clientes continuam mudando as manifestações de seu caráter ao longo do tempo, até mesmo dentro de uma sessão.

“Caráter” é, portanto, visto como uma metáfora para o que está acontecendo energeticamente em uma pessoa. Se assumirmos um “continuum” dinâmico das estruturas menos integradas (extremo: psicótico) para as mais integradas, o borderline e o narcisismo estariam em algum lugar perto da faixa menos integrada do espectro de defesas.

Gostaria de distinguir “estrutura de caráter” de “posição de caráter”, conforme definido por Melanie Klein. Uma “posição” é uma defesa aguda e reversível, que todos conhecemos em nós mesmos e usamos ocasionalmente quando a situação exige. O termo “estrutura de caráter” denotaria o estado mais crônico e fixo. Isso explica como cada um de nós pode ter momentos de experiência esquizoide-paranoide (por exemplo, durante uma auditoria fiscal, após um acidente de carro) com todos os adornos (cisão/splitting, etc.) sem estar permanentemente preso nessa defesa como estaria um cliente com tipologia de caráter esquizoide. Um é um estilo de vida e o outro é uma moda temporária.

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O Trauma do Borderline

Scott Baum, um terapeuta bioenergético, explica que devemos considerar uma forma contínua e perniciosa de roubo psíquico, na qual as vítimas não percebem que estão sendo roubadas. Segundo ele, as pessoas borderline foram expostas a alguém que queria aniquilá-las em um estágio muito inicial. Elas foram expostas ao assassinato da alma, não por negligência ou erro, mas por malícia: uma forma de possessão na qual a criança é esvaziada para dar vida ao possuidor e para ser um receptáculo para o lixo do possuidor.

Baum usou o mito do Drácula para explicar essa situação: o pai-monstro que usa a criança para se preencher com o amor não ambivalente da criança. A criança perde seu centro (essência) se é que algum dia teve um. Podemos usar a metáfora provocativa da experiência do “Culto de Uma Pessoa Só” para descrever como a criança sente que tudo é devido ao genitor e, portanto, tudo deve ser dado a ele (deus). A “Especialidade” substitui a experiência da essência. “Se você der tudo ao pai/mãe, você é especial.”

O genitor do borderline faz da criança uma extensão de si mesmo e, assim, aniquila o impulso para a individuação e autodeterminação. A autodeterminação é um anátema para o genitor que usa a criança para suas próprias necessidades. Isso é diferente do masoquismo, onde o pai superprotetor tem uma atitude geralmente benevolente em relação à criança, e o organismo da criança já está mais desenvolvido quando o trauma se instala.

A experiência do borderline com o genitor irreal é aterrorizante. Estar com esse tipo de pai parece estar com um alienígena. E, paradoxalmente, a criança também se sente estranha para o pai. O vínculo trágico é: o pai diz “dê-me todo o seu amor, adoração, respeito, essência, então eu o amarei. Se você não fizer isso, você se torna um estranho para mim, e eu me sentirei invadido por uma criatura alienígena (a criança).”

A maioria dos terapeutas de relações objetais baseia seu tratamento na “hipótese ambiental”. Essa teoria assume um distúrbio na subfase de “reaproximação” (rapprochement) do desenvolvimento infantil. Descreve uma falha na experiência de separação. A resposta borderline nesta fase é caracterizada pela experiência de cisão (splitting) (com objetos internos e externos) em totalmente bom ou totalmente mau e uma falta de constância de objeto.

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Sistema Nervoso “Refeito”, Coordenadas Internas Perdidas e Ego Precoce

A criança tenta, como resposta ao trauma, viver a partir de um sistema nervoso diferente. A criança borderline de alguma forma “refaz a fiação” de seu sistema nervoso para sobreviver e assim perde sua essência e verdadeiro senso de self.

A criança basicamente se inventa porque não pode usar o pai como referência. Em vez do estabelecimento adequado do que poderia ser chamado de “coordenadas internas”, a criança inventa suas próprias coordenadas. No processo de vinculação (bonding), estabelecemos uma espécie de “ponto zero emocional”. No nosso exemplo, a criança borderline não tem um relógio mestre confiável para ajustar seu relógio. Ela constantemente tem que adivinhar que horas são.

Scott Baum pensa que a criança desenvolve um ego precoce. A criança finge ter um ego, mas é uma imitação. Mas quem está realmente no centro da vida dessa pessoa? Se você tentar tirar esse ego precoce, a pessoa fica aterrorizada porque não há mais fonte de energia, exceto o pai a quem agora ela tem que se agarrar. Assim, em algum nível, elas realmente perderam sua essência.

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O Corpo do Borderline

Não posso fazer nenhuma declaração sobre padrões musculares característicos no borderline. Tenho visto corpos que se encaixam em quase todos os tipos de caráter, embora haja uma predominância de padrões de defesa oral, esquizoide e masoquista. No entanto, meu cliente de maior sucesso mostra características de deslocamento para cima e uma cliente atualmente muito desafiadora é um exemplo do tipo “inchado” (swollen) descrito na Anatomia Emocional de Stanley Keleman.

Compreendo que muitos borderlines têm bloqueios severos no diafragma e na região occipital, e estão sustentando seus corpos com suas vísceras e não com suas costas. O que posso dizer do meu trabalho de toque é que muitas vezes fiquei surpreso que, superficialmente, os corpos geralmente parecem mais macios do que o esperado, mas há um nível mais profundo de rigidez impenetrável por baixo.

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A Essência (Core) e o Self

A “Essência” na Core Energetics representa o centro de toda bondade, a fonte de energia vital e o lugar onde nos conectamos e encarnamos Deus.

O Self Psicológico (self): Refere-se a representações mentais conscientes e inconscientes que pertencem à própria pessoa. Freud disse: “O self é antes de tudo um self corporal”. A capacidade de manter uma imagem interna estável de um objeto (especialmente a mãe), seja ela presente ou ausente, gratificante ou privadora, é chamada de “constância de objeto”. Postula-se que uma ruptura traumática ocorre nesta subfase no desenvolvimento do borderline. É caracterizada por cisão (splitting) e projeção, fraqueza do ego e incapacidade de modular a ansiedade.

O Self Espiritual (Self): Na literatura transpessoal, a palavra “Self” com letra maiúscula inclui o self psicológico, mas também conota uma extensão dos aspectos pessoais em direção a uma dimensão espiritual. Enquanto “self” nos dá um senso de identidade (“Eu sou”), o “Self” espiritual nos dá um senso de presença (“Eu”) dentro do todo.

O Conceito de Self no Pathwork

Os conceitos básicos da abordagem do Pathwork giram em torno da “consciência” e do fato de que todos nós não conseguimos aceitar nossa humanidade. Por natureza, somos falhos. Para não sentir a dor de nossas falhas, criamos um “falso self”, uma imagem idealizada — a Máscara.

O “self observador” é o lugar de onde olhamos para nós mesmos objetivamente. Usando o self observador, você pode olhar para o primeiro mapa da consciência: a máscara, o Eu Inferior e o Eu Superior. A máscara é semelhante à “persona” junguiana. O Eu Inferior conota nossa negatividade, energia escura inconsciente, distorções e conceitos errôneos. O Eu Superior, nossa essência, é a essência de nossa energia vital positiva espontânea.

Minha observação é que é quase impossível para o borderline assumir a responsabilidade pelo Eu Inferior. Não há self observador ativado. Em termos do Pathwork, você poderia dizer que os borderlines ficam na máscara e no Eu Inferior, mas não têm nenhuma consciência disso. Eles são tão convincentes de que as coisas são feitas a eles, de que são vítimas, que sou frequentemente tentado a conspirar com suas crenças.

Existem também os “modificadores” no Pathwork: Medo, Vontade Própria e Orgulho. O medo funciona como uma recusa em confiar e amar; a vontade própria como uma recusa em render-se; e o orgulho como uma recusa em ser humilde e comum.

A dificuldade para o terapeuta é realmente reconhecer e nutrir as qualidades da essência contra o cenário de drama, demanda e turbulência que esses clientes apresentam.

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A Fonte do Mal: A Raiva

Dada a alta negatividade exibida na condição borderline, estou interessado em sua origem. Acredito que o borderline se identifica inconscientemente com o violador. Se o cuidador violador perpetra atos maliciosos, então o mal internalizado deve ser tão impensável que é banido da consciência.

Há uma raiva enorme no borderline, mas ela é profundamente reprimida e vaza, não claramente assumida como um sentimento. É por isso que pode ser tão difícil estar perto deles, e a sessão muitas vezes parece uma montanha-russa.

Como Susan Thesenga escreve em The Undefended Self (O Eu Sem Defesa): “A raiva não é, por si só, um aspecto do eu inferior… A raiva torna-se uma expressão do eu inferior apenas quando é usada para ferir e destruir.”

Essência ou Nenhuma Essência: A Questão Básica

A premissa da Core Energetics é que, quando penetramos a máscara, descobrimos e “possuímos” conscientemente o Eu Inferior, entramos em contato com a essência do ser.

Para a pessoa borderline, a essência é, pelo menos em um nível psicológico, a fonte de todo luto, terror e culpa. Eles devem, portanto, conter sua força vital o tempo todo. Quando um borderline alcança a essência, ele alcança um pesadelo e, portanto, não quer ir lá.

Enquanto a experiência de uma “essência inviolável” por baixo de toda distorção é um dado para estruturas neuróticas, parece que para o borderline o verdadeiro contato com a força vital não existe. Eles se retêm da força vital em um nível mais intrínseco.

A identificação com tanta dor bruta pode ser a razão pela qual esse tipo de cliente provoca tanta da minha própria dor, compaixão, luta e frustração em uma sessão.

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Transferência e Contratransferência

“É preciso um para reconhecer o outro…” Esforço-me para descobrir os aspectos em mim que se assemelham a questões borderline.

O corpo do terapeuta sempre funciona como uma ferramenta diagnóstica e terapêutica. Isso é especialmente verdadeiro ao trabalhar com borderlines. O terapeuta pode experimentar uma sensação corporal de aniquilação, raiva, desolação, perda e necessidade urgente quando presente com um cliente borderline. Esses sentimentos têm sido guias inestimáveis para mim.

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Tratamento

A) Princípios Gerais

Mais do que com outras estruturas, o terapeuta precisa manter um senso de self contínuo e durável. Em um nível psicológico, é essencial honrar a dor do cliente, validar sua experiência e mostrar sua própria reação. Mostre que você é humano! O tratamento não é sobre curar, mas sobre estar na realidade! Como eles nunca tiveram uma experiência autêntica de serem eles mesmos, se um terapeuta diz “seja você mesmo”, o cliente fica perplexo. Tenha cuidado com a possível conspiração com a grandiosidade do terapeuta como “consertador-mestre”.

B) A Energética de Relacionar-se com o Outro

O “outro” é uma ferramenta essencial. Como os laços reais nunca existiram e tudo o que receberam foi hostilidade, o terapeuta deve iniciar uma experiência de vinculação “suficientemente boa” (good-enough). O terapeuta deve ser algo como um mensageiro de Deus, um prenúncio de tudo o que é bom e real.

C) Intervenções Ativas

O toque pode invocar um espaço transicional. Isso pode ser de uso particular para o borderline com suas dificuldades características com a constância do objeto.

Exercícios Energéticos: Exercícios ativos de estilo bioenergético, incluindo aterramento (grounding) em pé, tenderão a superestimular o borderline e eles desmoronarão rapidamente. Portanto, este cliente precisa ser “aterrado” no nível do relacionamento primeiro. Deitar e ter consciência da respiração com toque suave pode ser apenas o suficiente para alongar seus limites, mas não sobrecarregar seu sistema.

Massagem: Com um cliente, tive resultados extremamente bons com uma adaptação do método de Massagem Biodinâmica de Gerda Boyesen.

D) Treinamento de Autodefesa (adjunto)

Estudar autodefesa pode dar uma sensação de força e empoderamento a este cliente (aikido, karatê, etc.).

E) Consciência, Espaço Transicional, Meditação

Para o borderline, o desafio e a dificuldade com a meditação vêm do fato de que é uma experiência relacional, com objetos internos e externos, e porque não há um “Eu sou” sólido em sua essência. Ao mesmo tempo, vejo isso como uma grande ferramenta terapêutica.

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Advertência (Caveat) para Técnicas Corporais

Durante e logo após meu treinamento em Core Energetics, pensei, em meu entusiasmo, que todo corpo precisava de nossas técnicas corporais verticais para aterramento (grounding), carga e descarga. No entanto, para o borderline, há um perigo de reações adversas, particularmente sobrecarga e inundação (flooding). O que funciona bem para estruturas mais rígidas (bater, chutar, gritar) tem um efeito agravante nesses clientes, colocando-os mais em suas cabeças, causando cisão (splitting). Para estar seguro, conduzo as sessões mais devagar e uso técnicas muito mais suaves.

Advertência para Intervenções Verbais

Eu também seleciono minhas palavras e metáforas com muito cuidado. Clientes borderline muitas vezes não conseguem se relacionar experiencialmente com palavras ou exercícios. Nesses casos, parece que estou falando sobre cores para uma pessoa cega.

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Conclusão

Em um dia bom, posso abrir mão das minhas ilusões. Posso relaxar no fato de que nunca serei eu quem consertará este paciente. Com a crescente experiência clínica, encontro-me falando e fazendo menos em minhas sessões. Eu fico em comunhão silenciosa. Esperando. Saindo do caminho.

Meu conselho para mim mesmo é “Cale a boca e esteja presente”, a abordagem Zen para a terapia. A verdadeira cura surge, como no processo de vinculação de mãe e filho, através da conexão sentida não verbal, ininterrupta e confiável, e não de fazer alguma intervenção. A alquimia acontece quando eu saio do caminho. A alma é invocada. Então faíscas de confiança e amor podem voar. Meus clientes borderline têm tentado pacientemente me ensinar isso o tempo todo. Fui eu quem demorou tanto para entender. Deus abençoe seus corações.

Traduzido e revisado do texto original em www.coreneergetics.org

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Introdução

Neste artigo especial, mergulhamos nas origens da Core Energetics através dos olhos de quem vivenciou o nascimento desta abordagem. O relato a seguir traz uma perspectiva íntima e histórica, narrando a transição da Bioenergética para a Core Energetics e os primeiros passos de John Pierrakos na fundação deste movimento transformador na década de 1970. Uma leitura essencial para estudantes, terapeutas e interessados na evolução da psicoterapia corporal.

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Como você conheceu a Core Energetics e o que o atraiu na época?

Era o final do verão de 1971 e a vida estava ficando cada vez mais difícil e confusa. Algo tinha que ceder ou talvez quebrar. Minha filha maravilhosa tinha cerca de um mês de vida e sua mãe começava a mostrar sinais do que, eventualmente, se desenvolveu em uma depressão pós-parto severa.

Eu estava totalmente perdido.

Nunca tendo ouvido falar de depressão pós-parto na época, eu estava completamente sem rumo sobre como lidar tanto com um recém-nascido quanto com uma esposa que parecia estar girando “fora de controle”. Esse foi o pano de fundo para o que, como muitas dessas crises tendem a fazer, se transformou em um momento de mudança de vida.

Com a ajuda fortuita de um amigo que era assistente social psiquiátrico, fui educado sobre o que estava enfrentando e o que precisava fazer. Tive que levá-la, e eventualmente a mim mesmo, para o mundo do aconselhamento psicológico, um mundo do qual eu mal tinha ouvido falar, muito menos considerado importante para minha própria vida.

Faz tanto tempo que estou um pouco confuso sobre como exatamente aconteceu, mas dentro de um ano nós dois estávamos vendo terapeutas em Washington DC e nossas vidas passavam por uma rápida transformação.

Aconteceu que o instituto que encontramos para fazer nossa terapia era uma “filial” recém-aberta do Instituto de Análise Bioenergética de NY (IBA), co-fundado por John Pierrakos e Alexander Lowen. O instituto havia sido criado para promover o trabalho de Wilhelm Reich, um médico alemão contemporâneo de Sigmund Freud, Carl Jung e Alfred Adler no início do século XX, e fundador do que eventualmente ficou conhecido como psicoterapia corporal.

O trabalho do IBA estava começando a florescer e decidiu-se abrir filiais em Washington e Toronto. John viajava regularmente para Washington DC para ensinar, trabalhar e supervisionar o trabalho dos terapeutas na filial local.

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Você pode descrever os primeiros dias da Core Energetics com John Pierrakos?

Nosso trabalho de crescimento pessoal estava mudando rapidamente nossas vidas e, no outono de 1972, minha esposa e eu nos matriculamos em uma turma de formação para nos tornarmos terapeutas em Bioenergética sob a direção de John. Contudo, levaria mais dois anos até começarmos a ouvir falar da esposa de John, Eva, e do Pathwork, que mudaria nossas vidas ainda mais profundamente do que poderíamos imaginar naquele momento.

Na primavera de 1974, quando estávamos perto de concluir nosso treinamento no IBA, John nos convidou para um workshop profissional que ele estava conduzindo em Phoenicia, NY, no local que viria a ser o lar da comunidade do Pathwork e da Core por tantos anos.

“Este foi o momento, ao ler minha primeira palestra do Guia, em que comecei a sentir o quão profundamente o trabalho estava afetando minha própria alma. Ao ler aquela palestra, pareci perder qualquer resistência a seguir um caminho profundamente espiritual guiado pelo material do Guia, por John e Eva.”

No verão de 1975, John foi claro ao anunciar que estava renunciando ao cargo de diretor do IBA para formar a Core Energetics, e todos os seus alunos foram convidados a participar do primeiro treinamento desse tipo. Eu estava, para dizer o mínimo, relutante em ingressar em um novo treinamento logo quando estava terminando os três anos de formação em Bioenergética.

Porém, cerca de quatro dias antes do início do primeiro treinamento de Core, eu estava caminhando com John por uma trilha no Centro Pathwork, conversando simplesmente sobre os cervos que pastavam nas proximidades. Foi quando John me pegou pelo braço (o esquerdo), olhou bem nos meus olhos e disse com total clareza e certeza:

“Vejo você no sábado”.

Entrei para a primeira turma de formação em Core Energetics e nunca me arrependi por um instante. Curiosamente, isso aconteceu uma semana após a primeira transmissão do programa Saturday Night Live!

O Caos Criativo e a Organização do Instituto

Levou cerca de quatro meses para os membros da turma perceberem que John não era um administrador. Tudo parecia, no nível organizacional, estar em total caos. Embora as aulas de formação fossem profundas, nunca sabíamos bem o que esperar de John, que estava constantemente mudando coisas que haviam sido planejadas e anunciadas.

Essa “desorganização” continuou por todo o primeiro ano, apesar da promessa regular de John de organizar melhor as coisas. Quando, no início do segundo ano de nosso treinamento, nós, estudantes, percebemos que não havia mudado muito no nível organizacional, vários de nós decidimos assumir a administração das aulas. Fizemos isso e simplesmente comunicamos a John que havíamos feito.

A essa altura, uma segunda turma de treinamento também havia começado. Recrutamos alguns deles para ajudar na administração e o Instituto Core começou a se estabelecer como uma organização de funcionamento um tanto suave. Digo “um tanto”, já que John ainda era John e estava constantemente mudando de ideia e nos lançando novos desafios para resolver. Mas, como é evidente hoje, o espírito e a energia liberados nos alunos e no corpo docente estão vivos e bem até hoje.

A Consolidação e Expansão

Quando a primeira turma se formou em 1978, o Pathwork estava florescendo e havia comprado um prédio de escritórios em Manhattan para a sede da Core Energetics. John, eu e vários colegas estabelecemos nossos consultórios lá pelos próximos seis anos.

O nome original era O Instituto para a Nova Era do Homem (The Institute for the New Age of Man) e minha carta de “aceitação” para a primeira turma tinha esse cabeçalho. O corpo docente original de formação incluía, além de John: Andre Leites, Eva Pierrakos, Clare Solomon, Bill Solomon, Adrienne Winogrand e Bob Zimmerman.

No segundo ano, o nome foi encurtado para O Instituto para a Nova Era. Foi organizado como um ramo do Pathwork para ser uma “extensão” para o mundo da psicoterapia. Não foi reformulado como sua própria organização e nomeado Instituto de Core Energetics até o verão de 1983, quando mudou-se do prédio do Pathwork em NY para seus novos escritórios na East 23rd St., em Nova York. Pelo que sei, houve uma nova turma de Formação Core em NY todos os anos desde então. Um recorde bastante surpreendente!

Parte do crescimento do ICE foram as filiais que se desenvolveram em outras partes do mundo, as quais John começou a tentar amalgamar em uma organização totalmente “Internacional”. Várias reuniões foram agendadas ao longo de vários anos para tentar resolver como fazer isso e, de fato, tal reunião estava agendada para acontecer em Nova York alguns dias após a morte inesperada de John em 2001.

Nota: Atualmente, a International Association of Core Energetics (IACE), reúne-se regularmente para conectar e padronizar o trabalho das escolas de Core Energetics ao redor do mundo, com muitos professores lecionando em mais de um desses programas.

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Olhando para trás, qual você acha que é a lição ou insight mais importante que a Core Energetics lhe ensinou?

O ponto fundamental da terapia Core, na minha perspectiva, é que QUALQUER PESSOA PODE MUDAR para melhor, independentemente das circunstâncias de suas vidas!

Cada um de nós tem a oportunidade de fazer mudanças fundamentais nas vidas que desenvolvemos desde o nascimento e que provaram ter aspectos problemáticos. Sim, temos orientação da história, da psicologia e de outros pensadores e, acima de tudo, da imensa sabedoria nas palestras do Guia, mas nada disso seria útil sem a dedicação daqueles que encontram, mergulham e praticam essa sabedoria com energia e espírito.

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Deseja fazer parte desta história de transformação?

A Formação em Psicoterapeuta Corporal da Rede Brasil Core Energetics segue o legado de John Pierrakos, unindo a profundidade espiritual do Pathwork com a potência da psicoterapia corporal.

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Tradução e organização – fiel ao texto original
Jacqueline A. Carleton, Ph.D.

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Autorregulação em Perspectiva Sociopolítica

A partir de 1936, Wilhelm Reich passou a acreditar que o futuro da humanidade dependia de uma transformação radical da vida familiar: como nascemos, como somos criados e como nos tornamos pais.

Em 1940, ele fundou o grupo O Estudo da Criança Saudável, com foco em observar recém-nascidos e diferenciar saúde de patologia desde o início da vida. O objetivo era investigar como instituições sociais interferem no desenvolvimento natural e coletar relatos de educadores, médicos, enfermeiros, pais e cuidadores.

Reich considerava a autorregulação não como conceito teórico, mas como fato biológico observável: o bebê nasce com energia plástica e criativa, capaz de se relacionar com o ambiente e moldá-lo segundo suas necessidades. A tarefa da educação seria apenas remover obstáculos para esse fluxo vital.

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A visão de A. S. Neill

Neill aplicava o termo autorregulação ao campo da educação. Para ele, tratava-se de comportamentos que nascem do self, sem compulsão externa.

Em Summerhill, a proposta era permitir que a criança crescesse em liberdade para seguir seus próprios ritmos e escolhas.

No entanto, Neill insistia: uma criança não pode ser mais autorregulada que seus cuidadores são. Portanto, os adultos também precisavam cultivar essa qualidade interna.

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Escritos que detalham e aplicam a teoria

Após Reich e Neill, outros autores aprofundaram práticas e aplicações:

• Paul Martin (1942–43): propôs um modelo de criação “sex-econômica”, defendendo aleitamento sob demanda, respeito ao prazer corporal, naturalidade com masturbação infantil e liberdade de expressão emocional, sem repressão nem indulgência excessiva.
• Ilse Ollendorff, Felicia Saxe, Richard Singer, Elizabeth Tyson, Ernst Walter: descreveram métodos e casos clínicos, reforçando que a satisfação das necessidades primárias gera crianças seguras e independentes.
• Ellsworth Baker (1967, Man in the Trap): reuniu instruções práticas desde o pré-natal até a adolescência, destacando contato físico, alimentação natural e respeito ao desenvolvimento espontâneo.

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Desafios após os anos 1960

Enquanto Reich e Neill lutaram contra o autoritarismo e a rigidez da era vitoriana, os anos 1960 trouxeram o extremo oposto: permissividade caótica.

• Patricia Greene observou que muitas crianças passaram a crescer sem limites claros e sem contato emocional profundo, sustentando-se de forma frágil diante da liberdade. Para ela, era necessário oferecer apenas a quantidade de liberdade que a criança podia tolerar.
• Barbara Koopman, em sua prática psiquiátrica, apontou que muitos jovens recebiam gratificação material em excesso, mas sem verdadeiro contato afetivo. O resultado era ansiedade, carência e falta de autorregulação. Ela enfatizava que autorregulação não é indulgência: necessidades básicas devem ser atendidas, mas com limites e responsabilidade.

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Três tipos de literatura sobre criação autorregulada

A produção acadêmica e prática sobre o tema pode ser dividida em três eixos:

1. Textos teóricos inovadores – Reich, Neill e Lane, que formularam o paradigma da autorregulação.
2. Escritos interpretativos – autores que explicaram, popularizaram e organizaram as ideias centrais.
3. Aplicações práticas e descrições etnográficas – relatos de escolas, famílias e profissionais que aplicaram esses princípios em sua experiência cotidiana.

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Aplicações práticas

Diversos relatos publicados em jornais e livros mostraram como esses princípios eram vividos:

• Escolas como a Fifteenth Street School ou A Children’s Place relatavam o equilíbrio entre liberdade de expressão infantil e segurança afetiva.
• Famílias, como a dos Ritter, documentaram a experiência de criar filhos em liberdade responsável.
• Professores e cuidadores descreveram como crianças autorreguladas demonstravam mais saúde emocional, capacidade de lidar com frustrações e espontaneidade criativa.

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Revisões críticas e comparações

Artigos em revistas especializadas comparavam constantemente a autorregulação com outras pedagogias (psicanalíticas, progressistas, tradicionais). Essa avaliação seguia três níveis:

• Obras consistentes com a autorregulação.
• Obras parcialmente alinhadas ou progressistas.
• Obras repressivas e sexonegativas.

Esse mapeamento ajudava leitores a compreender diferenças e aplicar princípios de forma consciente.

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Conclusão

A diferença central entre a autorregulação e outras correntes é que ela não segue uma linha do tempo rígida de desenvolvimento. Não há expectativa de que todas as crianças passem pelos mesmos estágios em idades específicas. Cada uma encontra seu próprio ritmo: pode desmamar-se antes ou depois do esperado, aprender a usar o banheiro cedo ou tarde, explorar a sexualidade em momentos diferentes.

O princípio fundamental é: respeitar o fluxo vital individual e remover os bloqueios que distorcem a energia natural.

A mudança cultural será lenta, mas cada geração criada sob autorregulação poderá transformar o futuro. O papel dos adultos é não repetir erros, oferecer presença verdadeira e confiar na sabedoria inata da criança.

Guia Rápido: Autorregulação Infantil (Partes 1 e 2) (contribuição do blog)

Tema	Princípios / Prática	Implicações para pais e terapeutas
Definição	Autorregulação: capacidade do organismo de ajustar-se a partir do núcleo, satisfazendo necessidades primárias sem coerção externa.	Foco em energia vital, fluxo natural e expressão do self. Adultos devem apoiar, não controlar.
Base histórica	Inspirada em A.S. Neill (Summerhill), Homer Lane (Little Commonwealth) e Wilhelm Reich (orgonomia, caráter e energia).	Entender a origem sociopolítica e biológica: liberdade com responsabilidade, não permissividade.
Contato e afeto	Contato visual e tátil desde o nascimento; acolher expressão emocional; presença genuína.	Criança segura e confiante; desenvolvimento de autonomia e criatividade.
Prazer corporal e sexualidade infantil	Aceitar exploração natural; masturbação respeitada; curiosidade genital entre pares.	Evitar repressão e superênfase. Ensinar limites sem culpas.
Ritmos orgânicos	Alimentação sob demanda; sono respeitado; desfralde conforme prontidão.	Cada criança tem seu próprio ritmo; não impor padrões rígidos.
Limites e liberdade	Liberdade proporcional à capacidade da criança de tolerar e se responsabilizar; expressão do núcleo vs. couraça.	Prevenir licenciosidade e permissividade caótica; estrutura que sustenta a autonomia.
Desenvolvimento emocional	Permitir raiva, choro, tristeza e frustração de forma segura; adultos modelam regulação emocional.	Crianças aprendem a lidar com emoções sem internalizar bloqueios ou tensões crônicas.
Aplicações práticas	Escolas livres, famílias autorreguladas, diários e estudos de caso: integração entre liberdade e segurança afetiva.	Orientação para intervenção prática: observar, adaptar e apoiar sem coação.
Objetivo final	Crianças autorreguladas contribuem para sociedade menos armada e mais integrada.	Mudança cultural gradual; adultos removem obstáculos, confiam na sabedoria inata da criança.

Autorregulação – Parte 1

Jacqueline A. Carleton, Ph.D.
Publicado originalmente em Energy & Consciousness, International Journal of Core Energetics, vol. 1, pp. 15–45, inverno de 1991.
© Institute of Core Energetics – ISSN 1050-5326

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Nota editorial para leitura terapêutica

Nesta adaptação, substituímos termos acadêmicos por equivalentes usados em Core Energetics e Pathwork: núcleo (core self), energia vital (fluxo bioenergético), couraça (bloqueio/armadura) e autorregulação (capacidade orgânica de o organismo ajustar-se a partir do núcleo, sem coerção externa).

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Introdução

Ao longo do século XX, pesquisadores começaram a mapear, de forma sistemática, os inúmeros fatores que moldam o vínculo entre adultos e crianças. Além das variações familiares, também investigaram experiências fora do lar, como a educação comunitária em kibutzim e formatos diversos de cuidado diurno.

Este artigo revisa uma proposta intencional de criação de filhos conhecida como autorregulação.

O nome mais difundido ligado a essa proposta é A. S. Neill, diretor da escola Summerhill na Inglaterra e autor do livro homônimo (1960). Desde a década de 1940, Neill e colaboradores publicaram artigos explicando, atualizando e ilustrando tais princípios em linguagem prática.

A essência da autorregulação consiste em responder às necessidades primárias do bebê e da criança, de modo que necessidades secundárias (defensivas e reativas) surjam o mínimo possível. Quando isso ocorre, o organismo funciona sem conflito interno ou resistência crônica (Raknes, 1970).

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Princípios centrais

Barbara Koopman (Journal of Orgonomy) ressaltou a centralidade do funcionamento sexual saudável — na criança, traduzido em vitalidade corporal, curiosidade, prazer inocente e autoexploração adequada à idade. A partir dessa premissa, ela derivou algumas orientações: aceitar a vida sexual infantil em nível apropriado, estabelecer limites éticos claros, oferecer privacidade e não interferir sem necessidade, cultivar uma atitude adulta respeitosa, garantir cuidados básicos (amamentação sob demanda, alimentação escolhida pela própria criança dentro de opções nutritivas, desfralde conforme prontidão) e diferenciar contato amoroso de gratificação indiscriminada.

Morton Herskowitz, em aula na NYU em 1976, complementou essas ideias: manter contato visual e tátil logo após o parto; não circuncidar por rotina; amamentar sob demanda, permitindo sucção livre; respeitar o desmame autônomo; oferecer variedade de alimentos sólidos e respeitar a auto-escolha; adiar o desfralde até que haja maturidade fisiológica (idealmente entre três e quatro anos); no estágio fálico (3 a 6 anos), permitir curiosidade genital e brincadeiras entre pares; em todas as fases, permitir expressão de raiva, tristeza ou ódio, sem que isso implique ferir outras pessoas.

O pressuposto energético é claro: ao satisfazer impulsos naturais, o sistema nervoso não precisa desenvolver drives secundários destrutivos. Cuidar do que é básico não é mimar, mas promover autonomia e contentamento.

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Contexto histórico

A autorregulação surgiu como antídoto ao autoritarismo rígido da era vitoriana. Décadas depois, voltou-se também contra o polo oposto: a permissividade excessiva.

Neill, ao reagir a infâncias marcadas por rigidez, deu espaço ao autogoverno discente e permitiu descargas emocionais intensas como caminho para a energia criativa. Patricia Greene, por outro lado, descreveu em sua experiência escolar o efeito da permissividade: crianças ansiosas, frágeis, incapazes de sustentar a liberdade e necessitadas de uma função de sustentação (holding). Koopman, em consultório, observou algo semelhante: pais calorosos, porém omissos em contato real e em limites claros, produziam crianças egocentradas e famintas de amor.

Em síntese, a autorregulação se coloca entre dois extremos: autoritarismo e permissividade. Liberdade significa a expressão dos impulsos do núcleo. Já as expressões que vêm da couraça (ódio compulsivo, ganância, ciúme, teimosia rígida) configuram licenciosidade.

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A. S. Neill e as origens dessas ideias

Embora Summerhill tenha popularizado o tema, Neill teve como precursor Homer Lane, criador do Little Commonwealth, comunidade reformatória autogerida por jovens na Inglaterra. Lane defendia estar “do lado da criança”, abolir punições, confiar no crescimento espontâneo em autogoverno e colocar os afetos acima da intelectualização.

Em 1927, Neill fundou Summerhill e, em 1937, conheceu Wilhelm Reich em Oslo. Reconheceu nele a ligação entre psique e soma e passou a estudar sua obra de perto. Dessa amizade nasceu a ponte entre liberdade educacional e autorregulação biológica.

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Autorregulação em Reich

Reich ampliou a noção de liberdade para além do campo pedagógico, introduzindo a dimensão energética. Para ele, autorregulação é uma condição de caráter vinculada à genitalidade natural, expressa em abertura, espontaneidade e racionalidade.

Em 1940, criou o grupo de estudo do “bebê saudável”, voltado a observar o desenvolvimento natural desde o nascimento. Para Reich, o recém-nascido chega com um sistema energético plástico e produtivo, capaz de fazer contato e moldar seu ambiente. A tarefa da educação é remover obstáculos a essa produtividade natural.

Ele não propôs um manual, mas sim a observação clínica e empírica dos processos autorregulatórios em ação. Como afirmou em 1950: “Precisamos aprender com as crianças, não projetar nelas ideias distorcidas.”

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Diretrizes práticas

Paul Martin (1942–43) sistematizou princípios de uma “pedagogia sex-econômica”, que ecoam até hoje na clínica somática: reconhecer a criança como sujeito de direitos; permitir movimentos de contato espontâneo; respeitar ritmos orgânicos como sono e alimentação; preservar o prazer corporal e a naturalidade da masturbação infantil; apoiar a exploração do mundo sem conduzir; e estabelecer limites que surjam do núcleo, protegendo sem sufocar.

Outros autores — como Ilse Ollendorff Reich, Felicia Saxe e Richard Singer — reforçaram esses pontos com estudos de caso e aplicações práticas em família, escola e clínica.

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Do excesso de liberdade à licenciosidade

Com as mudanças culturais dos anos 1960, muitos interpretaram de forma superficial as ideias de Reich e Neill, confundindo liberdade com caos permissivo. Educadores como Patricia Greene e Richard Blasband insistiram que a criança só pode receber tanta liberdade quanto sua estrutura suporta com segurança.

Koopman foi clara: as ideias de Reich seguem válidas, mas foram distorcidas. O problema não está nos princípios, mas na aplicação — marcada, muitas vezes, pela couraça dos adultos que distorce a noção de autorregulação.

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Caminho de longo prazo

Para Reich, essa transformação é necessariamente geracional. À medida que mais crianças forem criadas sob princípios de autorregulação, emergirá um tecido social menos armado.

Como escreveu em 1950, não cabe aos adultos definir o futuro, mas remover os obstáculos para que as próximas gerações façam melhor.

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O que virá na Parte 2

• As três vertentes principais da literatura sobre criação de filhos.
• O corpus de Reich (1927–1955) sobre infância, família, sexualidade e sociedade.
• Contribuições de Ellsworth Baker e um protocolo prático do pré-natal à adolescência.
• Estudos de caso de escolas livres e famílias autorreguladas.
• Implicações para pais e terapeutas contemporâneos.

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Mensagem final da Parte 1:
Autorregulação não significa ausência de limites. Trata-se de sustentar necessidades primárias, oferecer contato real, permitir afeto autêntico e conter aquilo que fere a vida. No corpo, manifesta-se como respiração plena, pulsação energética, vitalidade sexual adequada à idade, enraizamento e capacidade de autoapaziguamento.

Trabalhando com Trauma Genital

Barbara G. Koopman, M.D., Ph.D.
Publicado na revista ENERGIA E CONSCIÊNCIA, vol. 7, 1999

R. é um homem branco, casado, de 36 anos, estrangeiro, que trabalha com importação e exportação. Veio para os Estados Unidos sete anos antes para iniciar terapia orgônica. Suas principais queixas eram ejaculação precoce e “incapacidade de expressar agressividade”. Ele passou por seis meses de terapia, que considerou muito positiva, com melhorias significativas. Em alguns momentos, surpreendia-se respondendo com raiva sem pensar, o que, embora positivo como sinal de espontaneidade, também quase lhe custou o emprego e amizades próximas.

Quando seu terapeuta se mudou de estado, R. foi morar em Nova York, mas perdeu os avanços conquistados. Voltou a apresentar dificuldades sexuais, depressão, sensação de desconexão e pensamentos obsessivos. Após cinco anos sem terapia, iniciou tratamento comigo em outubro de 1990. Devido a dificuldades financeiras, as sessões foram esporádicas, totalizando 39 encontros até o momento desta escrita.

Exame Psíquico e Bioenergético

R. se apresentou como um homem inteligente, de fala suave, com aparência apropriada e porte físico mediano. Seu comportamento era agradável, submisso, cauteloso e distante, com pouco contato visual. A afetividade era restrita; a fala, divagante e obsessiva.

No exame bioenergético, seu campo mostrava-se “estagnado”, com pouca mobilidade ou carga. A postura corporal era rígida, com acúmulo de couraça nos olhos, mandíbula, garganta e tórax. O diafragma estava contraído, e a pelve imóvel. A couraça não era fortemente muscular, mas se manifestava por rigidez e anorgonia (ausência de prazer vital).

História Infantil

R. é o segundo filho de uma família de classe média do interior. Seu irmão mais velho, atlético e popular, o ridicularizava, chamando-o de “menina” ou “maricas” quando ele chorava. Tinha três irmãs mais novas, com uma das quais mantinha certa proximidade. O pai era distante e emocionalmente ausente; a mãe, limitada e sobrecarregada, não conseguia protegê-lo das provocações do irmão.

Apesar disso, R. guarda boas lembranças da infância até os sete anos, quando passou por uma série de cirurgias devido a um testículo não-descido. A última intervenção incluiu uma circuncisão completamente desnecessária, feita sob o argumento de que ele “urinava torto”. Descobriu-se depois que médicos riam dele, dizendo que seu pênis enfaixado parecia um “velhinho”. Ele foi submetido a banhos dolorosos de camomila quente para amolecer os pontos. Não foi preparado emocionalmente, nem informado de que seria operado. Acordou da cirurgia já com os pontos.

Processo Terapêutico

Inicialmente, o foco foi observar e corrigir reações transferenciais, buscando desfazer projeções e distorções da realidade de forma empática, o que ajudou a construir uma relação de confiança. Como suas feridas eram muito profundas, esse trabalho teve de ser contínuo, delicado e repetitivo. Os temas sexuais e agressivos estavam profundamente conectados ao trauma genital precoce. Por isso, busquei criar um ambiente seguro, acolhedor e sem julgamentos — reforçando que ele não estava sozinho e que eu era sua aliada incondicional, independentemente de seu desempenho.

Devido à sua estagnação energética e depressão, também trabalhei seu corpo vigorosamente, sempre com seu consentimento. Como o diafragma está localizado sobre o centro autônomo do campo energético, propus como exercício a ingestão e regurgitação de seis copos de água morna diariamente, para mobilizá-lo. Ele respondeu positivamente.

Na entrevista inicial, R., que não chorava há anos, surpreendeu-se com um choro espontâneo ao acessarmos pela primeira vez o trauma genital da infância. Ao longo das sessões, novas memórias esquecidas emergiram de forma espontânea, resultado do contato empático e do trabalho corporal. Nunca o direcionei a um sentimento específico, mas permiti que fosse guiado por seu próprio campo energético.

Em alguns momentos, surgia raiva, mas o afeto predominante era a dor pela perda genital. Exemplo disso foi a exclamação: “Perdi meu pênis”, quando reviveu a circuncisão aos 10 anos. Nessas ocasiões, voltava a falar em sua língua materna, apesar de seu excelente inglês. Esses sentimentos estavam ligados a sensações de abandono e isolamento profundos.

Comentário

O crescente foco no abuso infantil e suas consequências, como exemplificado pelo trabalho de Alice Miller, tem sido valioso para reconhecer a importância de recuperar traumas infantis e revelar seu papel fundamental na formação de defesas psíquicas. Em O Drama da Criança Bem Dotada (seu melhor trabalho, na minha opinião), Miller amplia o conceito de abuso infantil para incluir o abuso emocional e a carência afetiva — algo que Reich já identificava como os efeitos destrutivos do “condicionamento bioelétrico negativo”.

Miller mostra que mesmo pais “bondosos” podem causar danos profundos por sua incapacidade de ressonância emocional — algo que a orgonomia entende como ausência de contato orgonótico.

No caso de R., vemos a combinação de privação emocional precoce, pais sem contato afetivo e um irmão fálico que menosprezou sua masculinidade e inibiu sua expressão emocional. Mesmo que o trauma genital não tivesse ocorrido, se R. tivesse tido o que Winnicott chamou de um ambiente de “sustentação afetiva”, poderia ter se desenvolvido de forma mais saudável.

A combinação entre privação emocional, insensibilidade e cirurgias invasivas levou R. a desenvolver defesas de ocultamento, distanciamento, submissão e intelectualização — formas de sobreviver à dor psíquica e genital.

No fundo, todos os pacientes constroem defesas contra a genitalidade — entendida como a capacidade de direcionar a energia vital ao mundo com empatia, criatividade e autoexpressão. Essas defesas frequentemente revelam feridas tão profundas que confiar se torna quase impossível.

R. começou sua jornada com muitos obstáculos. No entanto, é um indivíduo decente e com grande potencial, que agora mostra sinais de abertura e conexão crescente consigo mesmo e com os outros.

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Barbara G. Koopman, M.D., Ph.D.
Psiquiatra e analista reichiana. Texto publicado originalmente em Energy & Consciousness, vol. 7, 1999.

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Você poderia explicar o que é “religião verdadeira”, em comparação com a atitude errada? Onde entra a fé em Deus e sua ajuda?

O Guia: Você sentirá que Deus é uma ajuda quando você chega à religião verdadeira depois de abandonar a muleta da religião falsa, mas em um sentido completamente diferente. Agora você precisa da ajuda de Deus porque se torna indefeso. Então você sentirá a ajuda de Deus porque perceberá a perfeição do universo e suas leis, das quais você é parte integrante e contribuinte. Você sentirá que é a força motriz de sua vida. Você pode ajudar a si mesmo se realmente quiser, se estiver pronto para sacrificar algo.

Digamos que você deseja a felicidade em uma determinada direção – e isso não é um sentimento vago, mas um objetivo claramente definido. Você procurará e descobrirá como evitou essa felicidade até agora, e o que agora pode fazer para obtê-la com seus próprios esforços. Você entenderá o que isso exige de você e caberá a você atender a essas exigências porque decidiu que elas valem a pena ou abster-se delas. Mas não haverá uma sensação corrosiva em sua alma de que você é uma criança negligenciada e tratada injustamente.

A verdadeira religião é maturidade espiritual e emocional. O papel de Deus não é fornecer coisas que você não deseja obter para si mesmo. Mas a consciência de Deus revelará a você que o mundo dele é maravilhoso e que você tem muito mais poder do que já percebeu, bastando colocá-lo em movimento removendo seus próprios obstáculos à realização.

A falsa atitude religiosa surge quando você pede a Deus para ajudá-lo a superar uma dificuldade em sua vida e então você se senta e espera. Você não examina suficientemente por que tem essas dificuldades. Você pode fazer isso peremptoriamente, porque outra pessoa em posição de autoridade lhe disse para fazer isso.

Mas, mesmo enquanto tenta fazer esse exame, tende a tentar provar que não tem nada a ver com as dificuldades. Acabou de cair sobre você sem merecimento, e não há como escapar disso, a menos que Deus intervenha com um ato de graça. Você não reúne a vontade e o vigor interior para descobrir como pode realmente obter o que deseja com sua própria criatividade.

Deus está em você. As forças divinas estarão em você se você as mobilizar, em vez de esperar que venham de fora. E a mobilização dessas forças só pode acontecer se você abandonar alguma atitude prejudicial, algo destrutivo que, novamente, depende de você descobrir. A força e a segurança advindas dessa atitude lhe darão um relacionamento totalmente diferente com Deus, bem como um conceito de Deus totalmente diferente. Emocionalmente, as palavras muitas vezes permanecem as mesmas, mas o conceito e o clima interno serão diferentes.

As palavras são freqüentemente as mesmas tanto para a religião verdadeira quanto para a falsa, mas a experiência interior é totalmente diferente. Tanto a religião falsa quanto a verdadeira dizem que a graça de Deus existe. Mesmo que você esteja sozinho, a graça ainda existe. Mas esse entendimento não virá até que você assuma a responsabilidade por si mesmo. Enquanto você espera que a graça de Deus compense sua preguiça e ganância humanas, você deve estar desapontado, admitindo ou não isso para si mesmo.

Então você fica magoado, com raiva e rebelde. Você então ou se afasta totalmente de Deus, negando sua existência no universo, ou você se considera um caso isolado de negligência, em parte indigno de sua graça e ajuda, e em parte tratado injustamente. Então você se afunda na culpa e na autopiedade. Isso o torna mais dependente e desamparado – e assim o círculo vicioso continua em expiação por sua rebelião contra Deus, apaziguando-o ainda mais com obediência temerosa que é inteiramente superficial e causada pelas motivações mais doentias.

Mas como podemos fazer isso? Esta imagem de Deus está tão embutida em nós depois de tantas décadas aprendendo a falsa atitude. A oração também não mudaria se descartássemos esse conceito? Tudo não mudaria?

O Guia: Sim, claro. Mas você não pode dizer: “Agora vou descartar minha imagem de Deus”. (Aula # 52 A Imagem de Deus) Não é algo que você pode simplesmente decidir em sua mente. Isto não funciona dessa forma. Seu impacto emocional permaneceria se você tentasse mudá-lo por uma mera decisão externa. Para tomar uma decisão interna, o procedimento tem que ser o mesmo de sempre neste trabalho.

Encontre essas atitudes e compreenda-as mais plenamente. Se isso for feito profundamente, não apenas superficialmente, todos vocês ficarão surpresos ao descobrir o quão longe vocês foram para perpetuar à força a infância. Depois de analisar e compreender certos padrões de comportamento emocional, você perceberá como eles são absurdos; quão incompatível com sua crença consciente; quão contrário aos seus melhores interesses; quão logicamente impossível.

Depois de ver e compreender tudo isso, a mudança acontece organicamente, por si mesma, por assim dizer. Um certo período de auto-observação é necessário para obter um insight completo e, então, ser capaz de mudar.

Você deve encontrar essas reações emocionais sutis e discretas. Eles não são óbvios nem fortes. Nem estão completamente inconscientes. Eles estão lá, mas são sutis, e você está tão acostumado com eles que nem mesmo vê nada de errado. Encontrá-los e analisá-los é o primeiro passo e depois vê-los à luz desta discussão.

Isso ajudará a dissolver a imagem de Deus porque sua atitude mudará naturalmente. Você descobrirá, por exemplo, quais são realmente as suas expectativas, como reclama por dentro. Você descobrirá o que poderia fazer para tornar essas expectativas uma realidade e compreenderá por que não o fez. Este deve ser o procedimento.

O próprio fato de você estar ciente dessa imagem de Deus o torna extremamente afortunado; muitos outros nem mesmo estão cientes disso. Eles estão convencidos de que não têm nenhuma distorção a esse respeito. Eles não conectam certas reações emocionais com essa imagem de Deus, com a falsa atitude religiosa. Eles estão cheios de suas crenças conscientes corretas, enquanto seus conceitos inconscientes ainda estão muito longe da consciência.

Qual religião está mais longe da verdade?

O Guia: Não se pode fazer tal declaração. Pode ser que uma denominação religiosa tenha ensinamentos mais verdadeiros, mas outra que tenha menos pode, em sua atitude geral, estar mais perto da verdade. Além de ser perigoso fazer tais comparações, a questão não é importante.

Uma das últimas palavras de Cristo foi: “Pai, seja feita a tua vontade”. Tomado como exemplo, isso poderia significar obediência ou liberdade. Qual é?

O Guia: Exatamente. As palavras geralmente são as mesmas. A verdade pode ser facilmente mal interpretada porque a essência da verdade é a vontade e a capacidade de compreender. Por exemplo, de Aula # 88 Religião: Verdadeiro e Falso, você poderia facilmente inferir que não pode haver graça de Deus. Se você deveria ser livre e independente, onde entra a graça? Você nem precisaria disso. Isso não é verdade. A graça existe.

Mas nenhuma palavra pode transmitir o conceito de graça, a menos que você tenha primeiro alcançado essa verdadeira experiência religiosa interior. Quando você não precisar mais da graça como um substituto para sua própria fraqueza, quando você deixar de tirar proveito de sua fraqueza, então você se tornará forte. Por um tempo você viverá sem qualquer compreensão da graça, mas então o verdadeiro conceito surgirá em você. Em outras palavras, esse estado provisório de solidão deve primeiro ser experimentado. Os grandes místicos a designam como a “noite escura da alma”.

O ditado que você acabou de mencionar, “seja feita a tua vontade”, significa, corretamente entendida, “Eu deixo de lado minha pequena obstinação, de minha visão limitada e me abro para que o divino possa vir a mim.” Não virá de fora, mas de dentro, como um profundo conhecimento e certeza, mas somente se você não se desassociar dessa realização. A experiência de unidade com o divino só pode acontecer se você aprender a deixar ir, se deixar de ser rígido.

O falso significado de “seja feita a tua vontade” faz a humanidade parecer fraca e estúpida, de forma que você precisa de outro ser para agir e decidir em vez de você. Este outro ser é freqüentemente uma autoridade humana ou autoridade da igreja que afirma agir em nome de Deus. “Seja feita a tua vontade” não significa obediência; significa abrir-se o máximo possível para que a sabedoria maior se torne parte de você.

Pelo que você diz, fica claro que a religião é uma questão de cada alma individual se desenvolver até seu ponto ideal por meio de busca e auto-realização. As igrejas têm desempenhado um papel dominante por muitos anos, portanto, parece que sua função acabaria. Isso é correto?

O Guia: Sim, realmente vai. Quando mais pessoas seguirem um caminho de auto-reconhecimento, crescendo e desenvolvendo seus próprios recursos, elas não precisarão mais de autoridade. Quanto àqueles que ainda não estão suficientemente longe em seu desenvolvimento, a lei humana será suficiente para proteger a sociedade de seus impulsos indomáveis ​​e destrutivos. O verdadeiro divino só pode funcionar em almas livres, e isso acontecerá. Toda a tendência da história aponta nessa direção.

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É possível uma fé em Deus e no amor, sem maturidade emocional?

O Guia: Isso é impossível, se falamos do amor verdadeiro, da vontade de se envolver pessoalmente, e não da necessidade infantil de ser amado e querido, que tantas vezes se confunde com amor. Para que o amor verdadeiro e a fé verdadeira e genuína existam, a maturidade emocional é uma base necessária. Amor, fé e imaturidade emocional são mutuamente exclusivos.

A capacidade de amar é um resultado direto da maturidade e do crescimento emocional. A verdadeira fé em Deus, no sentido de verdadeira religião em oposição à falsa religião (Aula # 88 Religião: Verdadeiro e Falso), é novamente uma questão de maturidade emocional, porque a verdadeira religião é autodependente. Não se apega a uma autoridade paterna pela necessidade de ser protegida. Falsa fé e falso amor sempre têm a forte conotação emocional de necessidade.

O verdadeiro amor e a verdadeira fé vêm da força, autossuficiência e responsabilidade própria. Todos esses são atributos de maturidade emocional. Somente com força, autossuficiência e responsabilidade própria é possível o verdadeiro amor, envolvimento e fé. Qualquer pessoa que já atingiu o crescimento espiritual, conhecido ou desconhecido na história, teve que ter maturidade emocional.

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Jornal Energia e Consciência Volume 2 1992

Por Francis X. Clifton

Introdução
Como construir exercícios imaginais individualizados que, se praticados, irão desconstruir as imagens negativas de si mesmo é o tema deste artigo. Para construir esses exercícios imaginais, devemos primeiro ser capazes de contatar essas identidades negativas dentro de nós mesmos, e os sonhos noturnos são uma maneira de fazer isso. Portanto, será introduzida uma análise dos sonhos noturnos sob a perspectiva da fenomenologia psicológica antes de instruirmos sobre a construção de exercícios imaginais.

Descobrir o “o que é” negativo de nossas vidas e desconstruir a identidade de si mesmo andam de mãos dadas, porque, se não estamos cientes de uma determinada identificação negativa de nós mesmos, não somos livres para mudá-la.

Sob a perspectiva fenomenológica, os sonhos noturnos podem ser vistos como a presença direta do “o que é” de nossas vidas. Os sonhos noturnos são acontecimentos essenciais nos quais encontramos certos fenômenos entrando em nossa abertura e receptividade. Às vezes, nos sonhos, nos vemos existindo em modos específicos de ser. Pode ser um modo de medo, raiva, evitação, expansividade ou um dos literalmente milhões de modos que podemos existir enquanto seres humanos. A experiência de sonhar nos oferece a oportunidade única de ser simultaneamente o observador e o observado e, através dessa observação e experiência de nós mesmos vivendo de determinada maneira no sonho, somos capazes de aceitar esse modo de ser como nosso, seja o modo considerado positivo ou negativo.
Além de nos vermos existindo em certas formas de ser em nossos sonhos, também nos vemos em relação a certos fenômenos que aparecem, seja uma pessoa, lugar ou coisa. Por que essas pessoas, lugares ou coisas específicas, dentre as bilhões de imagens que poderiam ter entrado em nosso sonho, aparecem, é uma questão que esta abordagem sempre busca responder. Além de descobrir o significado das pessoas, lugares ou coisas que aparecem, o sonho sempre deve ser compreendido historicamente. Às vezes, exemplos de sonhos revelam dramaticamente um fator histórico em nossas vidas.

Por exemplo, o sonho de um professor universitário de matemática de 35 anos, durante um período de seis meses. Ele tinha uma excelente capacidade de recordar seus sonhos e, durante esse período, 80% de seus sonhos o encontravam nos primeiros dois anos do ensino médio. Noite após noite, ele estava em sua escola antiga: sentava na sala de aula, comia no refeitório e vagava pelos corredores. Esse homem havia iniciado um tratamento para lidar com sentimentos de depressão e sua incapacidade de desenvolver relacionamentos com mulheres. Ele era um gênio da matemática e havia sido admitido em uma universidade da Ivy League após seu segundo ano do ensino médio. Ao revisar seus sonhos, ele afirmou que estar no ensino médio foi a última vez que se sentiu socialmente confortável. Ele se sentia igualmente desconfortável aos 15 anos na faculdade, assim como aos 17 anos, quando era doutorando. Os sonhos permitiram que ele visse que, em algum momento de sua vida, ele se sentiu socialmente confortável, e a partir daí, quando sonhava em se ver como socialmente alienado, exercícios de imaginação foram desenvolvidos para desconstruir essa imagem de si mesmo.

Sonhos, Presença e Deconstrução
O primeiro sonho desta série foi relatado por uma mulher na faixa dos 40 anos que entrou nesta forma de terapia porque sentia que estava em um novo limiar de sua vida e estava experimentando confusão e ansiedade.
– Eu sonhei que estava caminhando por uma cidade montanhosa e cheguei a um dormitório universitário. Eu era uma nova aluna. Em seguida, me vi na escola de enfermagem, onde me inscrevi para as aulas. Mas, enquanto fazia isso, eu sentia que estava esquecendo meu propósito principal. Todos os professores e enfermeiras queriam que eu ficasse, mas eu queria fugir e chegar ao lugar onde deveria estar.
O sonho a encontra existindo como uma nova aluna universitária, tendo se estabelecido em um dormitório após subir uma colina. Quando questionada sobre como essa parte do sonho se relacionava com sua vida atual, ela afirmou que refletia sua sensação de estar começando algo novo em sua vida, embora estivesse ansiosa, da mesma forma que estava quando começou a faculdade anos atrás. Ela afirmou que a residência no dormitório se relacionava com sua tendência de lotar sua vida, uma vida muitas vezes sem privacidade.

Na próxima parte do sonho, ela se vê se inscrevendo na escola de enfermagem, mas sente que está esquecendo seu propósito principal. O que a escola de enfermagem tem a ver com sua vida e como isso se relaciona com o esquecimento de seu propósito principal? A vida dessa mulher sempre foi uma de cuidar dos outros: pais, irmãos, parceiros e funcionários. Não foi surpresa para ela que estivesse entrando na escola de enfermagem. O que a surpreendeu foi que esse modo de ser (inscrever-se na escola de enfermagem) a impediu de perceber seu propósito principal.

A parte final do sonho a vê ciente de querer fugir da escola de enfermagem para encontrar o lugar onde ela deveria estar. Professores e enfermeiras tentam persuadi-la a ficar, mas ela quer ir embora. O sonho termina com ela querendo ir, mas ao mesmo tempo ouvindo as pessoas que querem que ela fique. Ela rapidamente percebeu que em sua vida desperta, sempre que se afastava de ser essa pessoa “cuidadora”, ouvia os protestos dos outros.

Esse sonho revela um modo de ser em que ela se nega em prol dos outros. O auto-sacrifício é uma qualidade admirável, mas quando é uma reação habitual e não uma escolha autêntica, acaba se tornando uma forma de obscurecer a si mesma. Neste sonho, essa mulher de 45 anos não sabe qual é seu propósito principal. Outros (professores e enfermeiras) facilmente lhe atribuem um, mas ela só sabe que não quer estar ali. Em termos fenomenológicos, pode-se dizer que esse modo de ser dela (auto sacrificante) bloqueia sua abertura e receptividade para descobrir seu propósito principal em diferentes momentos de sua vida. Esse modo de ser, essa identidade de “cuidar dos outros”, precisa ser desconstruído antes que ela possa se abrir para novos horizontes.

Conclusão
Este artigo abordou exclusivamente a presença de identidades negativas dentro de nós que se manifestam nos sonhos noturnos, mas deve-se entender que essas imagens negativas também podem surgir em exercícios imaginais. Vimos que o processo de deconstrução imaginal é realmente um processo em duas partes. Primeiro, é uma prática de atenção a si mesmo que busca trazer maior consciência das identidades negativas dentro de nós. Essas identidades negativas obscurecem nossa abertura e receptividade para novos modos de ser ou, dito de outra forma, essas imagens negativas bloqueiam nosso processo de transformação.
Segundo, é uma prática de intenção de si mesmo, na qual realizamos exercícios imaginais com a intenção específica de desconstruir um modo particular de ser. O termo “exercício” origina-se do latim ex-arcere, que significa “expulsar de uma área fechada”. Isso é exatamente o que esses exercícios imaginais de deconstrução têm a intenção de realizar, já que a prática do exercício é tirar a nós mesmos da prisão de nossas identidades negativas.

Desconstrução

Prática de Autoatenção

1. Descobrindo o modo negativo de “o que é” em nós mesmos que aparece como imagens dentro de nossos sonhos ou imaginação.
2. Aceitando diariamente, por várias semanas, essa identidade negativa como nossa.

Modos Negativos de Ser Identificados:
A. Modo de ser o cuidador automático.
B. Modo de ser em que não se consegue voar em direção ao horizonte.
C. Modo de ser em que a sensualidade e a sexualidade se enrijecem.
D. Modo de ser que nega o próprio poder.
E. Modo de ser que se afasta de indivíduos agressivos e competitivos.
F. Modo de ser em que se está preso e afundado até os joelhos em um pântano lamacento, com os pais e irmãos olhando de cima.

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Prática de Auto-Intenção

1. Com a aceitação dessa identidade negativa, vem a intenção de “deixar ir”.
2. Exercícios imaginais que devem ser realizados diariamente por várias semanas para deconstruir intencionalmente o modo negativo de ser.

Exercícios Imaginais Correspondentes:
A. Ver, sentir e experimentar-se fugindo da escola de enfermagem.
B. Ver, sentir e experimentar-se tomando o controle do pai e pilotando a máquina.
C. Ver, sentir e experimentar-se escoltando os pais para fora do quarto.
D. Ver, sentir e experimentar-se descongelando e fazendo amizade (brincando) com a pantera negra.
E. Ver, sentir e experimentar-se competindo contra cada estudante em um concurso de saltos.
F. Ver, sentir e experimentar-se extraindo a si mesmo de sua própria imobilidade no pântano e subindo para o nível de seus pais e irmãos.

(Considerações prévias: Este presente estudo foi publicado no jornal Energia e Consciência em 1991, há aproximadamente 33 anos atrás. O tema estudado é um assunto que avançou bastante em sua compreensão da época para os dias de hoje. Solicitamos ao leitor que compreenda este texto como um documento histórico da Core Energetics e absorva deste o melhor que puder, compreendendo suas limitações e possíveis compreensões já não atuais sobre um assunto de certa forma sensível. Também ressaltamos que nenhuma terapia alternativa e de suporte substitui tratemtentos médicos convencionais, apenas complementam através de outras vias em pro da saúde do indivíduo. Boa leitura!)

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Introdução

“O chamado corpo é uma porção da alma discernida pelos cinco sentidos.” – William Blake

Estudos recentes que exploram a relação entre o estresse psicossocial, o funcionamento imunológico e estados de doença indicaram que o estresse gerado por fatores de personalidade e métodos de enfrentamento pode ser um cofator na suscetibilidade, progressão e prognóstico de doenças (Achterberg, Lawlis, Simonton & Mathews Simonton, 1977; Sklar, Anisman, 1981; Sklar, Bruto, Anisman, 1981). A ligação entre o estado mental e o funcionamento imunológico também pode ser relevante na Síndrome da Imunodeficiência Adquirida (AIDS), como sugerido por Coates, Temoshok & Mandel, 1984; Temoshok, 1987; Moulton, Sweet, Temoshok, Mandel, 1987; Zich, Temoshok, 1987; Laperriere, Schneiderman, Antoni, Fletcher, no prelo. No entanto, ainda há muito trabalho a ser feito para estabelecer esse fato.

Além disso, problemas metodológicos abundam na determinação desse tipo de questão, pois existem inúmeras interações “multifatoriais bidirecionais” (Temoshok, Solomon, 1987, p. 287) envolvidas na resposta imunológica. Essas interações incluem interdependências entre fatores psicossociais (FP), o Sistema Nervoso Central (SNC), o Sistema Endócrino (SNE), o Sistema Imunológico (SI) e outros, bem como entre esses sistemas e um antígeno específico, como o HIV.

Essa pesquisa psicossocial é de extrema importância, pois, embora ainda não tenha sido desenvolvida uma vacina para a AIDS e considerando a composição molecular da bainha proteica do vírus (Hall, 1988), é improvável que uma vacina seja encontrada no futuro próximo. Como o período de latência da AIDS (ou doença do HIV, também chamada de Complexo Relacionado à AIDS [ARC]) varia de um a quinze anos, e devido à dificuldade de quantificar fatores psicossociais e outros aspectos intangíveis, esta pesquisa é urgente.

Este estudo parte da premissa de que uma das variáveis “difíceis de quantificar” pode ser a bioenergia, ou Orgone, como isolada por Wilhelm Reich durante seus estudos sobre a Biopatia do Câncer. Reich foi o primeiro na medicina ocidental a tentar provar que a capacidade de um organismo se defender contra o câncer e outras doenças depende da presença de uma pulsação bioenergética ótima no corpo. Embora conceitos de energia (como chi e prana) sejam fundamentais nas práticas médicas chinesa e ayurvédica há milênios, foi apenas com a pesquisa de Reich que essa ideia começou a ser aplicada no Ocidente.

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Medicina Psicossomática e Reich

De acordo com a pesquisa psicossomática, vivemos em uma sociedade que frequentemente nos apresenta demandas que superam nossa capacidade de resposta. Além disso, muitas pessoas sofrem de padrões caracterológicos que, em certos casos, dificultam uma adaptação saudável às exigências da vida. As formações de compromisso, definidas por Freud como neuroses, são frequentemente prejudiciais. Quando indivíduos reprimem seus impulsos agressivos e libidinais para se ajustarem às demandas sociais e do ego, acabam sacrificando seu funcionamento emocional espontâneo, tornando-se mais vulneráveis a doenças.

Quando atitudes como competitividade, agressividade e hostilidade são inibidas no comportamento voluntário, o sistema adrenal simpático entra em excitação sustentada, levando a sintomas vegetativos resultantes da ativação prolongada do sistema nervoso simpático (Alexander, 1950). Reich foi um dos principais proponentes de uma visão psicossomática da saúde e doença, e suas teorias sobre energia bloqueada, decorrente de uma “blindagem” caracterológica, foram inovadoras, apesar de controversas.

Em sua pesquisa sobre o câncer, Reich introduziu o conceito de “biopatia”, que ele definiu como qualquer doença provocada por uma perturbação crônica na pulsação biológica do corpo. Embora sua teoria fosse considerada monoteológica (exagerando o componente psicológico), ela tentou racionalizar uma nova maneira de entender as doenças, que contrastava com a abordagem biomédica tradicional. Para neutralizar os efeitos dessa pulsação perturbada, Reich desenvolveu técnicas e teorias dentro da “Análise de Caráter”, que ajudaram terapeutas a facilitar o acesso do paciente e a liberação de emoções reprimidas, além de restaurar a energia corporal.

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O Efeito da Energia no Corpo

Reich propôs que as estruturas defensivas do caráter, juntamente com a rigidez muscular, são fatores causais de muitas doenças, pois bloqueiam o fluxo natural de energia no corpo. A pulsação, um processo de contração e expansão que ocorre durante expressões emocionais (como riso, tristeza e raiva), é vital para o bem-estar. No entanto, o estresse emocional prolongado interfere nesse processo, tornando o corpo rígido, impedindo o fluxo adequado da energia e favorecendo o surgimento de doenças.

A solução proposta por Reich, Alexander Lowen e John Pierrakos (fundadores da Bioenergética e da Core Energetics) foi dissolver essa “blindagem” muscular por meio de técnicas como massagem, respiração profunda, movimentos faciais e corporais, e exercícios como socos e estiramento. Essas técnicas não só atuam sobre o corpo, mas também sobre a psique, ajudando a liberar padrões de defesa e restaurar o equilíbrio energético do organismo.

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A Terapia Reichiana e o Estresse

A terapia reichiana pode ajudar na redução do estresse, promovendo um profundo relaxamento através da liberação emocional e ativação dos sistemas respiratório e cardiovascular. Diversos estudos comportamentais sugerem que intervenções psicossociais que induzem esses efeitos são benéficas tanto para indivíduos em geral quanto HIV positivos. Um estudo realizado na Universidade de Miami examinou a relação entre parâmetros imunológicos e capacidade de enfrentamento em um grupo de alto risco para HIV. Os resultados mostraram que a expressão emocional, particularmente a raiva, estava correlacionada com melhorias no funcionamento imunológico.

Outro estudo investigou os efeitos de exercício aeróbico em pessoas de alto risco com e sem a doença HIV. O exercício resultou em benefícios psicológicos e fisiológicos, incluindo um aumento nas populações de linfócitos T, tanto para os HIV positivos quanto para os não infectados.

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Objetivo do Estudo

Este estudo teve como objetivo investigar a eficácia da Core Energetics no tratamento de indivíduos HIV positivos, visando demonstrar uma correlação entre a liberação de bloqueios energéticos e melhorias no funcionamento imunológico. O estudo foi conduzido com oito indivíduos HIV positivos, sendo monitorados ao longo de dezesseis semanas para medir as mudanças nos níveis de estresse e nas funções imunológicas. O estudo tenta estabelecer uma conexão entre a intervenção psicoterapêutica e a imunomodulação, sugerindo que o trabalho com energia pode ser um cofator no início ou prognóstico da doença HIV.

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Exercícios de Core Energetics Utilizados

A meditação foi usada em apenas duas ocasiões durante o programa. O diário foi utilizado intermitentemente como uma ferramenta de processo, principalmente, e começou a ser eliminado gradualmente ao final das 16 semanas. Como este artigo se concentra na utilidade da Core Energetics como uma terapia “alternativa” para pacientes HIV positivos, vamos nos concentrar neste aspecto da intervenção, deixando de lado a questão da influência dos outros dois aspectos da variável independente. No entanto, vale ressaltar que a meditação Nada Brahma poderia ser substituída por qualquer técnica voltada para a “resposta de relaxamento” (Benson, 1974, p. 117) e é recomendada para equilibrar a carga, muitas vezes intensa, que a Core Energetics pode gerar. O programa de diário utilizado foi o Método de Diário Intensivo de Ira Progoff (Progoff, 1975), que foi bastante útil para fornecer uma estrutura arquetípica em torno da qual os participantes puderam organizar sua experiência interna do HIV e da intervenção oferecida.

Os exercícios de Core Energetics aplicados foram diversos. Inicialmente, foram utilizados a cada duas semanas, e depois semanalmente, no último trimestre. Eles também foram usados para aquecer os participantes antes das sessões de escrita no diário. As técnicas foram aprendidas no programa de treinamento do Institute of Core Energetics, em Nova York. (Para descrições detalhadas de muitos dos exercícios, consulte o livro de Lowen, The Way to Vibrant Health, 1977). As instruções para os seguintes exercícios foram dadas:

• Aterramento
• O Arco
• Sobre o Rolo
• Vibração da Perna Reclinada
• A Onda Respiratória
• Corrida com Vocalização
• Pular no Lugar
• Bater Acima da Cabeça
• Socos
• Círculo de Ressonância

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Mudanças Imunológicas Observadas

As mudanças nos fatores imunológicos indicam o possível impacto da intervenção com Core Energetics. Quatro dos oito indivíduos tiveram aumento nas contagens de linfócitos T-4, enquanto os outros quatro apresentaram diminuição. A proporção T-4/T-8 também mudou favoravelmente em todos os casos, exceto em um. No entanto, o debate sobre a função das células T-8 (suprimir a resposta imunológica ou realizar ação citotóxica) levanta dúvidas sobre os efeitos de sua redução. A diminuição das células T-8 pode diminuir a inibição do sistema imunológico, aumentando a resposta imune geral, ou pode ser prejudicial devido à redução das células citotóxicas, tornando o corpo mais vulnerável ao HIV. A questão ainda precisa de mais estudos para uma resposta conclusiva.

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Análise das Contagens de Linfócitos

Apesar das variações nas contagens de linfócitos T-4 e T-8, os aumentos observados não foram estatisticamente significativos, já que permaneceram dentro da faixa de referência normal de 537-1.571 células. Mesmo quando houve aumento nas contagens de T-4, elas não ultrapassaram o nível de normalidade em indivíduos com contagens subnormais. No entanto, os aumentos em dois indivíduos (S4 e S6) foram consideráveis, comparáveis aos aumentos observados com o medicamento AZT.

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Conclusão

Embora o estudo não tenha abordado questões sistêmicas amplas, como o impacto psicossocial/imunológico mais abrangente da intervenção, ele explorou os efeitos das intervenções psicocomportamentais, como a Core Energetics, no fortalecimento do sistema imunológico e no bem-estar psicossocial de indivíduos com HIV. Embora os resultados não provem uma resposta definitiva, sugerem que essas intervenções podem gerar aumentos imunológicos moderados e, pelo menos, promover uma sensação de controle e esperança, associada ao enfrentamento ativo da doença.

A Core Energetics, pode, de fato, ser uma técnica terapêutica importante, com potencial para influenciar positivamente a saúde emocional e física de indivíduos imunologicamente comprometidos. Embora a eficácia ainda não tenha sido completamente comprovada, as evidências sugerem um potencial real para melhorar a função imunológica. Além disso, a Core Energetics pode ser particularmente relevante em conjunto com intervenções médicas tradicionais, especialmente no tratamento de doenças como a AIDS, que causam grande impacto psicológico. A técnica é vantajosa devido ao uso do toque e de exercícios redutores de estresse, sendo adequada para pacientes enfrentando doenças fatais.

Saudações, meus queridos. Bênçãos fluem com abundância do seu ser mais íntimo para o mundo exterior e de volta do mundo exterior para o seu ser mais íntimo.

O nascimento de Cristo celebra e simboliza o nascimento, não apenas de uma entidade, de um ser humano, mas de novas expressões, de novas maneiras de expressar Deus em vida, o nascimento de novos níveis de consciência.

A celebração do nascimento sempre se segue à celebração do que vocês vivenciam como morte. É uma cadeia interminável, um ‘continuum’ de consciência, mas cada nascimento sempre dá origem a uma nova alegria. E a morte nada mais é que outra forma de nascimento. É apenas seu outro lado, simbolizado na história religiosa de vocês pela Páscoa, em que a ressurreição se segue à morte. Em um momento da sua história, o nascimento precisava ser celebrado e simbolizado na forma de um ser humano.

Naquele momento da história, a consciência do homem ainda estava em um nível exterior. Tudo precisava ser exterior. Houve então um homem de tal pureza que o Cristo pode manifestar-se em uma totalidade raramente, ou nunca, experimentada naquele grau no plano da matéria. No entanto, é um mal-entendido supor que a nova vinda do Cristo ocorrerá da mesma forma que antes. O Cristo vive em todos e em tudo aquilo que respira e tem consciência. O Cristo nasceu pelo trabalho de vocês, meus queridos amigos.

Em cada passo do seu caminho em que vocês encontram uma concepção errônea, uma negatividade, um bloqueio, uma destrutividade, um problema, uma ignorância, vocês encontram uma obstrução direta ao Cristo interior. Na nova era a energia, o ímpeto, o poder do Cristo acabou de ressurgir. Não é absolutamente uma força sentimental e submissa. Tem uma pujança enorme. Sua força abrange a esfera terrestre, e aqueles de vocês que já estão prontos e tem coragem, a coragem interior de abrir espaço para a alegria, o prazer, abrir espaço para o êxtase, podem vivenciar o Cristo interior. Vocês podem fazer nascer o Cristo em vocês. Ao mesmo tempo, essa alegria, esse êxtase, essa paz total não podem ser vivenciados se vocês não purificarem a alma, caso contrário vão ficar ansiosos e contraídos de uma maneira negativa, e vão rejeitar a experiência da alegria e do êxtase. Não conseguirão suportá-la. Vocês criam circunstâncias à sua volta que parecem justificar a sua infelicidade e desgraça, mas vocês devem cortejar essa infelicidade, essa desgraça. Na medida em que recusam a purificação, carecem da coragem de mudar para melhores caminhos, novos caminhos, caminhos que vêm de dentro de vocês com forte ímpeto. Eles mostram que a vida é boa. Vocês podem se permitir a generosidade. Podem permitir que os outros sejam o melhor que puderem. Podem se dar ao luxo de renunciar aos mesquinhos interesses próprios. Podem se dar ao luxo de estar em um estado de amor. Podem se dar ao luxo de ter a coragem e correr o risco da verdade. Podem permitir a humildade e o que há de melhor fluirá, pois vocês podem receber. Suas ofertas, simbolizadas nos enfeites da árvore, são muito reais. Essas ofertas precisam ser repetidas com frequência, talvez na meditação diária, nas sessões de trabalho, nas experiências em grupo, nas suas interações. Elas podem ser renovadas quando uma pessoa expõe para outra o que observa e quando vocês prestam atenção – não só com os ouvidos – à verdade, ao invés de pensarem “Fui rejeitado, ferido e julgado injustamente”. Quando ouvirem a verdade, encontrarão o Cristo interior. Vocês experimentarão a vida maior, a vida real da qual fazem parte, seu ser maior, sua realidade eterna. Saberão que não há nada a temer e nada a lamentar.

Vocês meus amigos, que são veículos e instrumentos neste importante momento histórico deste ponto da evolução vivem na verdade simultaneamente em dois mundos. Na sua consciência começam por acreditar apenas neste mundo que é muito real para vocês. E é de fato importante, pois a sua tarefa é infundir o mundo da matéria com a realidade espiritual maior que tem raízes muito mais firmes dentro de vocês do que imaginam. Apenas a consciência separada consegue não saber disso, mas à medida que avançam no caminho devagar, mas com firmeza, sua mente se amplia, sua mente dá um salto e, subitamente, descobrem que existe outra consciência muito mais real. Talvez vocês a descubram transformando-se em um canal, como vocês dizem. Mais e mais, vocês começam a criar esse canal e assim descobrem quem vocês realmente são. Que maior dádiva real poderiam dar a si mesmos do que fazer um esforço para criar um canal para o que está em vocês que é o Cristo? O Cristo em vocês é a sua verdadeira identidade, que tudo sabe, nada teme e vive para sempre. É o eu de vocês que está sempre banhado em luz que é um corpo de luz, um corpo de energia, verdadeiramente indestrutível. A sua consciência tem os pés firmados nesses dois mundos, e essa é a sua tarefa: levar o mundo, a realidade para as esferas exteriores e assim infundir a luz do Cristo recém-nascido na matéria. Cristo nasce a cada minuto, a cada segundo. Cada nova realização, cada novo brotar de nova consciência, cada sopro de amor, cada mudança de atitude dá à luz o Cristo, até que todas essas pequenas luzes que acendem em sua alma, espalhando-se para a alma dos outros, convergem e emergem em um enorme oceano de luz, um oceano de amor, um oceano de intensa consciência jubilosa.

A sua comunidade cresce em profundidade, beleza, verdade, amor e abundância, e assim mais e mais, vocês permitem que o Cristo os guie, impregne, proteja e ame. E vocês descobrem nova unidade com cada um dos outros, apesar de terem começado como estranhos cercados de muros. Mas esses muros começam a ruir; o que era uma separação ilusória passa a ser aquilo que sempre foi e realmente é: uma unidade da consciência, um amor entre vários aspectos de Deus. Cada um de vocês é um belo aspecto e individualização de Deus. E vocês aprendem a descobrir isso e a não diminuir a sua personalidade e sim fazer uma ponte, uma bela ponte dourada de um para outro. Esta mensagem, meus queridos, os levará para mais perto do seu ser interior e talvez crie uma maior consciência dele do que jamais tiveram. Vocês podem traduzir essas palavras para sua nova percepção de sua verdadeira identidade e descobrir sua realidade eterna, o seu amor eterno, beleza e segurança eternos, pois vocês não precisam temer nem se proteger de ninguém e de nada.

24 PERGUNTA: Como devemos nos sentir ou reagir a injúrias como calúnia, fofoca, conversa maliciosa – com uma atitude verdadeiramente espiritual?

RESPOSTA: Todos vocês sabem, a resposta é perdoar. Mas fazer isso, ser realmente capaz de fazer, é uma questão totalmente diferente. Sempre existe o perigo de, em sua boa intenção, você se convencer de que perdoou, enquanto na realidade não está fazendo isso. E isso, é claro, é muito mais prejudicial do que saber que você ainda não consegue perdoar, sabendo dessa imperfeição. Portanto, o primeiro passo é, novamente, honestidade consigo mesmo. Compare seus sentimentos reais com o curso verdadeiro que você sabe ser certo. Em todas as questões, esta permanece sempre a base da purificação, a primeira etapa, sem a qual não pode haver uma etapa posterior.

Em seguida, peça a Deus que o ajude novamente a ter visão suficiente para ser capaz de perdoar de todo o coração. E tente orar pela pessoa que o ofendeu. Isso pode causar resistência interna no início, mas se tentar novamente, finalmente será capaz de fazer isso sem ressentimento interno. Além disso, pergunte-se: “Eu realmente quero perdoar?”

Você verá então que parte de você quer fazer isso, mas outra parte gosta de não perdoar. Se você reconhecer isso, terá mais uma pista sobre a verdade de sua natureza inferior – e este é um conhecimento inestimável no caminho da purificação. Vá com esta resistência ao Pai e peça a Ele para ajudá-lo. Perceba que você não pode realizar nada sem a ajuda dele. Sua parte para sempre tem que ser boa vontade, diligência e total auto-honestidade.

Outra coisa igualmente importante, não apenas para perdoar, mas para o seu desenvolvimento como um todo, é a compreensão de que nada pode acontecer que não seja baseado na lei de causa e efeito. Com isso, não quero dizer que a outra pessoa envolvida seja justificada ou esteja certa. O erro dele pode ser ainda maior do que o seu. E o seu próprio erro pode não estar em conexão aparente com o incidente que é o resultado neste momento. A conexão pode ser indireta e difícil de encontrar.

Você precisa perceber que deve haver algo em você que, em um momento ou outro, causou isso – alguma corrente ou atitude errada, alguma imperfeição em sua alma que é responsável pelo evento. Mesmo que a conexão seja indireta, ainda está de acordo com a lei de causa e efeito. E se você realmente deseja descobrir – sem fugir da verdade – e pedir a Deus de todo o coração para ajudá-lo, você receberá a resposta. Saiba que deve haver algo para você aprender e você aprenderá.

Não posso enfatizar o suficiente que o desejo tem que ser de todo o coração, não apenas pedir a Deus uma vez superficialmente. Você deve estar cheio do desejo de descobrir a causa em você. Se você superar a resistência contra a descoberta, se você se mantiver acordado durante os dias por uma resposta, sem tensão, apenas estando ciente, a resposta pode vir por meio de outras pessoas ou por meio de algo que você leu ou algo aparentemente sem conexão. De repente, você sentirá um eco interior e saberá: esta é a resposta de Deus.

Por mais desagradável que seja, será uma grande libertação, um grande passo em frente – e isso por si só tornará muito mais fácil perdoar verdadeiramente. Então você será capaz de abraçar o incidente, sabendo que ele o ajudou a subir, a seguir, mais perto de Deus, à perfeição, à felicidade que nunca pode ser roubada de você.

Sem esse incidente, você não poderia ter descoberto sua imperfeição e, portanto, teria permanecido em um estado muito inferior de consciência, desenvolvimento e, portanto, também felicidade pessoal. Tudo isso não se aplica apenas a incidentes do tipo que você citou, mas a todos os contratempos. Quando você chega ao ponto em que abraça o incidente até então desagradável porque compreendeu sua natureza curativa para sua mente, corpo, alma e espírito, então você realizou muito.

Epidauro: Um Santuário Sagrado na Grécia
Por Ralf Homberg, M.D.

Epidauro (em grego, Epidavros) é um antigo centro de culto e cura localizado no nordeste da península do Peloponeso. O Peloponeso é uma região da Grécia continental, conectada ao continente pelo istmo de Corinto, com cerca de 16 quilômetros de largura. Possui uma área de 8.350 milhas quadradas, aproximadamente o tamanho do estado de Massachusetts, e abriga uma população de mais de um milhão de pessoas.

Entre 431 a.C. e 404 a.C., duas grandes potências gregas, os espartanos (ou peloponésios) e os atenienses (da Grécia continental), lutaram pela supremacia territorial durante a Guerra do Peloponeso, que terminou com a vitória dos espartanos. Se imaginarmos o Peloponeso como uma mão, Epidauro estaria situada na lateral do “polegar”, na costa sul do Golfo de Argo, a cerca de 90 quilômetros a sudoeste de Pireu e Atenas.

Epidauro foi um local dedicado à adoração do deus da cura, Asclépio. O culto a Asclépio ocorria no santuário conhecido como Asclepeion, que também funcionava como um grande sanatório. Graças ao trabalho incansável dos arqueólogos gregos Kavvadias e Papadimitriou, assim como de outros estudiosos, um grande número de ruínas organizadas foi descoberto desde 1881. Esses achados incluem estruturas que datam dos séculos IV e III a.C. e oferecem informações valiosas sobre práticas terapêuticas avançadas, incluindo métodos holísticos e psicossomáticos.

Os sacerdotes-médicos desempenhavam um papel central no processo de cura. Entre os principais edifícios do complexo, destacam-se:

• O templo de Asclépio, que abrigava uma estátua dourada do deus;
• O Tholos, um templo circular;
• O Abaton ou Enkoimeterion, um grande dormitório de incubação de sonhos;
• O Katagogion, um alojamento para hóspedes;
• E o bem preservado teatro ao ar livre, famoso por apresentações de dramas e tragédias, ainda elogiado no século II d.C. por Pausânias, escritor e poeta grego.

Inscrições votivas em estelas (placas de pedra) documentam curas milagrosas, frequentemente atribuídas ao sono de incubação. Entre os achados, estão duas placas de mármore contendo relatos de 43 casos de cura, datados do século IV a.C. Esses registros são similares aos costumes de peregrinações cristãs. Casos de pessoas paralisadas, coxas ou cegas que encontraram cura surpreendem até mesmo a ciência moderna.

A vila atual de Epidauro está situada entre florestas de pinheiros e planícies férteis, rodeada por altas montanhas que fornecem passagens estreitas para Argos e Corinto. O clima é quente e úmido. O antigo porto marítimo era um importante ponto de conexão no Golfo Sarônico, facilitando o acesso ao santuário.

A estrada que conectava o santuário ao porto atravessava bosques de pinheiros e oliveiras e terminava no Propileu, um grande portal com colunas jônicas e coríntias. Na entrada do templo, uma inscrição exigia pureza de quem adentrava, sugerindo que apenas aqueles com intenções e pensamentos sagrados eram bem-vindos.

Dentro do santuário, as pessoas eram convidadas a esquecer suas preocupações mundanas e buscar harmonia espiritual. O santuário simbolizava um espaço atemporal, onde a vida não tinha começo nem fim, e a busca pela cura envolvia práticas integradas entre o físico, o emocional e o espiritual.

Práticas de cura e simbolismos
Os sacerdotes induziam sonhos nos pacientes, que buscavam mensagens de Asclépio para sua cura. Muitas vezes, cerimônias envolviam o uso de cobras sagradas, consideradas símbolos de sabedoria e cura. Esses rituais, combinados com tratamentos racionais, como banhos, massagens e até mesmo cirurgias, ofereciam alívio aos sofredores.

O culto a Asclépio espalhou-se por todo o mundo grego e, mais tarde, pelo romano, sobrevivendo à queda dos deuses olímpicos e às mudanças religiosas. Após o advento do cristianismo, o culto permaneceu vivo por séculos, sendo mencionado ainda no século V d.C.

A figura de Asclépio, tanto como deus quanto como médico, representa a integração do conhecimento humano com o divino. Seu cajado entrelaçado por uma cobra tornou-se um símbolo universal da medicina, e sua abordagem holística inspira práticas terapêuticas até os dias de hoje.

Referências Bibliográficas

1. Archontidou-Argyri, Aglaia. Epidauros. Delta Verlag, 1979.
2. Bettmann, Otto L. Uma História Pictórica da Medicina. Charles C. Thomas Publisher, 1956.
3. Papadakis, Theodoros. Epidauros: O Santuário de Asclépio. Verlag Schnell & Steiner, 1978.
4. Pierrakos, John. Energia e Consciência, Volume 1. 1991.
5. Toelner, Richard. História Ilustrada da Medicina, Volume I. Andreas Verlag, 1990.

FILOSOFIA DE PRÁTICA PESSOAL
Corpo, Mente, Espírito e Emoção
Karyne B. Wilner

A Natureza da Humanidade

Minha filosofia de prática pessoal baseia-se em suposições ontológicas sobre a relação entre mente, corpo, espírito e emoções. Essas suposições me ajudam a compreender e lidar com o significado e a vivência da vida. No momento, sinto-me confortável com essa teoria, desfruto de sua integridade, encontro consolo nela, defendo-a em discussões teóricas, alicerço minhas crenças pessoais nela e deduzo dela minha visão sobre prática profissional e ética.

O Passado

No entanto, nem sempre foi assim. Quando criança, adolescente e jovem adulto, eu tinha muitas dúvidas e medos sobre a vida, o que coloriu minha visão das pessoas e do universo. Por muitos anos, fui tímido e me sentia desconfortável perto de outras pessoas, temendo julgamentos, críticas, provocações, intolerância e até abuso físico. Eu acreditava que, se fosse cauteloso, poderia seguir em frente na vida, movendo-me cuidadosamente pela floresta, como João e Maria, deixando um rastro para, se me perdesse, encontrar o caminho de volta.

De onde surgiu essa visão pessimista? Quando ela evoluiu? E por que durou tanto tempo? As primeiras influências definidoras incluem: ser tirado dos avós que eu adorava aos dois anos e meio; sentir-me completamente abandonado e perdido aos seis anos; receber críticas constantes de uma professora de balé bem-intencionada sobre minha técnica de dança; sentir-me inadequado em comparação com uma mãe excessivamente perfeccionista, controladora e extremamente brilhante; adorar e proteger um pai doce, mas passivo; e lutar contra sentimentos competitivos em relação a uma irmã vibrante e encantadora.

No lado positivo, recordo-me da doçura das amigas de infância e do início do amor platônico, ainda jovem. Com os meninos, experimentei os primeiros sinais da sexualidade, o calor percorrendo o corpo, as paixões, o romance e, eventualmente, o sexo. Meu amor pela natureza, pela arte e pelo desenho, bem como as viagens saindo de Altoona, a pequena cidade onde fui criado, para brincar nas ondas da praia em Atlantic City ou caminhar pela Times Square em Nova York com meus pais, são memórias ricas e fortes. Entretanto, se eu tivesse uma teoria de prática pessoal para refletir esses anos de crescimento, ela se intitularia: “A vida é como um picles azedo”. Muitas coisas eram difíceis de engolir, mas havia também partes boas. Demorou para transformar os sistemas de crença formulados na infância, trazendo-os da escuridão para a luz.

Existe um momento em que a ontologia deixa de ser uma preocupação? Lembro-me de ser profundamente reflexivo, mesmo quando criança, especialmente entre os seis e nove anos, sobre a humanidade. Decidi, então, sofrer por todas as pessoas mortas no Holocausto. Como eu poderia prosperar enquanto elas estavam mortas? Além disso, havia os “conhecimentos”. Na puberdade, comecei a prever eventos antes de acontecerem. Esse fenômeno me assustou, e, após prever um acidente de automóvel, tentei suprimir esse “dom”. Aprendi, por meio dessa experiência, que é possível tornar-se insensível a fenômenos psíquicos, se assim desejarmos.

Sempre soube que seria psicólogo. Esse sentimento era especialmente forte no final da adolescência e no início dos meus vinte anos, motivando-me a estudar a natureza humana. Minhas incursões no estudo do comportamento humano foram variadas: aprendi com Dostoiévski e Camus enquanto estudava inglês; ensinei autoestima para alunos do ensino fundamental em áreas urbanas; estudei modelos e estratégias de comunicação, principalmente o não verbal; mergulhei em dois programas de formação em psicoterapia de quatro anos; e explorei, durante anos de supervisão, meu trabalho como psicólogo.

Meus pais me chamaram de “feiticeiro” quando segui a direção das ciências humanas, avisando-me que eu nunca ganharia a vida. No entanto, eu estava intrinsecamente motivado, quase compelido, a entender a natureza humana e o comportamento nas comunicações. Eu esperava que o estudo do comportamento humano também me ajudasse a entender como viver a vida; isto é, como vivê-la de forma “correta”. A criança em mim ainda estava perplexa e ansiava por uma resposta.

O Presente

Hoje, meu interesse pela natureza humana envolve compreender a relação entre mente, corpo, espírito e emoção. Em termos de exploração da condição humana, estou trilhando um novo e belo caminho. Os aspectos que entrelaçam esse caminho representam teorias que descrevem elementos essenciais da humanidade e que acredito serem fundamentais. Quando entrelaçados, esses aspectos formam uma teoria de prática pessoal que é tanto teórica quanto funcional, representando o construcionismo social e o contextualismo, mas também de forma simples e natural. Essa teoria de prática reflete um sistema de crença favorito: “fazer uma coisa comum de maneira extraordinária”. Os aspectos da vida incluídos em meu modelo de prática espelham os elementos mais comuns da humanidade, incluindo espiritualidade, força vital, escolha, questões de desenvolvimento, comunicação e satisfação de necessidades. Todos são baseados em uma abordagem holística, abrangendo corpo, mente, espírito e emoções para tratamento, cura e vida, uma abordagem que busca excelência.

Espiritualidade

Acredito que cada pessoa possui uma alma, uma esfera interna de amor, um centro espiritual. A alma é uma energia fluida que representa amor, verdade, propósito de vida e intenção positiva. Esse aspecto da pessoa também é chamado de núcleo ou eu superior. Quando as pessoas estão em contato com seus eus superiores, estão em sua verdade e experimentam prazer. Seus dons únicos se manifestam; sua integridade emocional atinge seu auge. Como terapeuta, meu propósito é ajudar as pessoas a conhecer e viver a partir desse lugar em si mesmas. Quando minha mãe faleceu em um hospital na Filadélfia, cheguei cerca de dez minutos depois de sua morte. O médico perguntou se eu queria passar alguns minutos com ela. Ao entrar no quarto onde estava seu corpo, segurei-a em meus braços, um gesto que ela não toleraria em vida, pelo menos, não vindo de mim para ela. Enquanto a segurava, uma nuvem de energia deixou seu corpo, principalmente da cabeça. Era como um arco-íris de cores, com tons de azul e rosa flutuando até o teto. A impressão que isso me causou foi profunda e duradoura.

Teoria da Prática Pessoal

O Eu Inferior

Muitas pessoas não conhecem ou não entendem suas naturezas espirituais. O núcleo, ou alma, que é o centro do amor, está envolto em uma camada obscura cheia de negatividade. Esse “eu inferior”, fisiologicamente intrínseco à medula oblongata, representa o lado sombrio da natureza humana. Ele é capaz de negatividade e destruição, encapsulando sentimentos reprimidos de raiva e medo no corpo. Jung chama essa camada de “sombra”, Freud a chama de “id” e Pierrakos a nomeia de “eu inferior”. Em biologia, essa camada é associada à “resposta de luta ou fuga”.

Como o núcleo não possui meios de defesa, o eu inferior, com sua capacidade de expressar raiva, medo e outras emoções intensas, surge como mecanismo de defesa. Contudo, os pais e a sociedade reprimem essa camada, punindo-a quando a criança a manifesta. Desde cedo, nesta cultura, as crianças aprendem a esconder sua verdadeira natureza. Quando os pais ameaçam uma criança chorona dizendo: “Vou te dar um motivo para chorar”, ensina-se que expressar sentimentos negativos não é seguro. Esses sentimentos reprimidos contraem os músculos e, com o tempo, moldam o corpo. A criança, então, reprime até sentimentos de alegria, criando uma máscara para viver.

A Máscara

O eu da máscara é a fachada social que protege a psique dos sentimentos socialmente inaceitáveis do eu inferior. A máscara é uma defesa feita de inverdades como orgulho, inveja, ciúme e hostilidade. O trabalho na psicoterapia é ajudar o cliente a ultrapassar essa camada e liberar o eu inferior, para então acessar o núcleo e seus sentimentos genuínos de prazer e bem-estar.

Um Propósito Superior

Minha visão da alma é moldada por uma perspectiva teleológica. Acredito que, ao acessarem suas esferas superiores, as pessoas podem descobrir propósitos universais de vida. O livre-arbítrio é fundamental, pois não há força que obrigue a pessoa a escolher o amor — a essência do núcleo — em vez de se inclinar para a negatividade do eu inferior ou da máscara.

Espiritualidade e Conhecimento

Investigação Espiritual

Para utilizar a espiritualidade com fins epistêmicos, é necessário ir além dos cinco sentidos primários: visão, audição, olfato, tato e cinestesia. Uma combinação dessas modalidades sensoriais, aliada a fatores adicionais como fluxos energéticos, permite-me conscientizar-me de forças que transcendem o meu próprio ser. Exercitar esse conhecimento interior que não se baseia em estruturas empíricas conhecidas oferece uma forma de confirmação para crentes como eu, fortalecendo a crença na possível existência de milagres, sincronicidades, guias espirituais e reencarnação. Em sessões de aconselhamento, por vezes recorro a essas formas não tradicionais de conhecimento. Para isso, utilizo meus cinco sentidos básicos, além de outros, ainda sem nome. Esses sentidos adicionais parecem ser mecanismos sensoriais que me permitem perceber auras e chakras, vivenciá-los de forma cinestésica, e canalizar pensamentos e mensagens que parecem não ser totalmente meus — no sentido de que se movem através de mim, ajudando-me a entender o cliente ou a melhor intervenção. Também utilizo um exercício com três travesseiros como intervenção terapêutica, permitindo que os clientes façam uma autoavaliação de seus aspectos de “eu inferior”, “eu superior” e “máscara”. Essa avaliação cria uma atmosfera propícia para a transformação. Ao identificar os processos de pensamento ligados ao eu inferior e à máscara, as pessoas frequentemente sentem um impulso imediato para transformá-los.

Sincronicidade

Sempre fui fascinado pela teoria de sincronicidade de Jung, que explica como “das profundezas da psique, eventos e significados especiais emergem” (Progroff, 1973, p. 8). Vejo, às vezes, a convergência de eventos fortuitos como uma forma de conhecimento. Na sincronicidade, dois ou mais eventos aleatórios podem ocorrer simultaneamente e, embora aparentemente desconexos, parecem relacionados e carregados de um significado profundo que desafia explicações deterministas ou racionais. Exemplos disso são saber quem está ligando antes do telefone tocar, ou pensar em encontrar um parceiro romântico e, pouco tempo depois, cruzar com essa pessoa. O romance best-seller A Profecia Celestina popularizou a ideia de sincronicidade. Um dos personagens explica: “Algo além do acaso nos impulsiona em nossas vidas… sentimos como se estivéssemos realizando o destino que fomos levados a cumprir” (Redfield, 1993, p. 120).

Levo a sincronicidade a sério na minha própria vida. Por exemplo, quando meu carro — do qual eu tanto gostava — foi quase destruído por um motorista bêbado dois dias depois de eu voltar de uma viagem e encontrar meu parceiro em um episódio de abuso de álcool, fui forçado a confrontar o problema dele. De modo semelhante, considero a sincronicidade uma forma importante de conhecimento no contexto do aconselhamento, ainda que o significado nem sempre seja imediatamente claro. Acredito que muitos clientes chegam até mim em vez de procurarem outro terapeuta devido a essas forças. Existe uma razão, ainda que oculta no momento, para estarmos trabalhando juntos. Assim como outras forças espirituais no universo, a sincronicidade não pode ser explicada racionalmente.

Valores

Com relação à axiologia, meus valores e ética como psicólogo e indivíduo me impedem de tentar convencer qualquer pessoa de que minha visão da natureza humana é a correta. Não faço proselitismo. Para trabalhar com outras pessoas, não exijo que compartilhem minhas crenças, nem menciono espiritualidade durante as sessões, a menos que o cliente expresse interesse. Entretanto, trabalho a partir do meu próprio eu espiritual, uma ferramenta confiável na minha prática. No início de cada sessão, centro-me em silêncio e procuro ver o eu superior do cliente. A máscara está sempre visível, mas eu reservo alguns segundos para enxergar além dela e perceber a beleza autêntica de quem está diante de mim. Algumas pessoas me procuram sabendo que tenho essa abordagem e, com elas, compartilho e discuto minha espiritualidade, incluindo sincronicidade, quando relevante. Com outros clientes, trabalho a partir do mesmo modelo, mas expresso em termos psicologicamente neutros. Em vez de “eu inferior”, falo da resposta de “luta ou fuga”; em vez de “máscara”, uso “máscara do ego” ou “falso eu”; e, em vez de “núcleo”, refiro-me ao “eu autêntico”. Meu objetivo é educação e transformação, quando esses também são os objetivos dos clientes, e não a conversão.

A Força Vital

Acredito na força vital e considero a energia humana o elemento essencial da vida. Sem energia, resta apenas a morte. Essa força vital é chamada de diferentes nomes em várias culturas: na tradição chinesa, é o “ch’i”, que significa respiração; na indiana, é o “prana”. Mesmer a denominou “magnetismo animal”, Freud, “libido”; Cayce referiu-se a ela como “aura”, e Reich, como “orgônio”.

O movimento gera vida, consciência, saúde e prazer. Ele ativa o fluxo de energia que direciona o ser humano para seus propósitos de vida. Em contraposição, a estagnação da energia leva à disfunção e à neurose. Em resposta a essa estagnação, Reich (1950) observou que uma célula saudável pode se tornar cancerosa, e uma pessoa, potencialmente amorosa, pode transformar-se em alguém recluso, temeroso e indisponível para o contato afetivo. Tanto seu trabalho clínico quanto de laboratório com pacientes oncológicos o conduziram a essa percepção.

Liberando a Energia Bloqueada

Acredito que as pessoas são essencialmente boas e que o amor é o alicerce da natureza humana. No entanto, raramente é esse aspecto de si mesmas que elas exibem. Se fosse, eu e muitos outros não teríamos sofrido feridas durante a infância. O que torna as pessoas difíceis, destrutivas e prejudiciais para si mesmas e para os outros é a máscara. Viver a partir do ego, em vez do núcleo, garante que comportamentos como arrogância, autojustificação, controle, manipulação, culpa, julgamento e orgulho guiem suas interações interpessoais e intrapessoais. Meu objetivo como terapeuta é ajudar as pessoas a perceberem que, quando vivem a partir da máscara, estão desconectadas de sua verdade e de seu propósito. Para que a máscara perca sua força, a energia bloqueada no corpo deve ser liberada e transformada. A liberação dessa energia, através de exercícios físicos, respiração e experiências catárticas, permite que as pessoas recuperem seu verdadeiro eu.

Livre Escolha e Energia

Uma sensação de paz interior e bem-estar é alcançada à medida que o equilíbrio energético é estabelecido nos quatro níveis inferiores da pirâmide. Aqueles que estão em contato com seu corpo físico, suas emoções, processos mentais e habilidades assertivas, que lhes fornecem energia e permitem que trabalhem em harmonia, tomarão excelentes decisões para si mesmos. Sem serem guiados por extremos, todos os aspectos de sua personalidade estarão envolvidos na seleção de um resultado apropriado. Em outras palavras, não estou sugerindo que as pessoas usarão quantidades iguais de vontade, razão, emoção e energia para cada escolha, mas sim que, diante de uma decisão a ser tomada, todos os aspectos do campo energético humano estarão disponíveis para serem utilizados, sem nenhum suprimido, se for apropriado.

Valores e Energia

Do ponto de vista dos valores, um problema que ocorre na prática psicológica envolve a contratransferência. É inapropriado que terapeutas projetem seus próprios sentimentos em seus clientes. Por essa razão, e porque acredito que a projeção é uma ocorrência comum, especialmente quando envolve figuras difíceis no passado dos psicoterapeutas, sou fortemente a favor da supervisão, mesmo para psicólogos experientes. Em relação à energia, uma maneira de evitar a contratransferência é por meio da análise do próprio fluxo energético. É impossível para psicoterapeutas que estão em seu eu superior submeterem seus clientes à projeção e contratransferência. No entanto, para que os psicólogos estejam em seu eu superior, sua energia precisa estar fluindo. Somente então o psicoterapeuta estará verdadeiramente centrado e presente para o outro. Portanto, para psicoterapeutas que trabalham com a energia humana, é quase uma obrigação ética manter seu próprio funcionamento energético em um nível ótimo. Além disso, como todos são suscetíveis ao autoengano e ao comportamento mascarado, até mesmo psicoterapeutas energéticos experientes devem receber supervisão regularmente.

Estágios e Dificuldades do Desenvolvimento

Desenvolvimento e Natureza Humana

O trabalho com estágios de desenvolvimento é um método primário utilizado por psicólogos para avaliação e diagnóstico. Gráficos e modelos de desenvolvimento humano fazem parte da tradição epistêmica da psicologia. No entanto, antes de abordar os estágios de desenvolvimento como fonte de conhecimento, quero enfatizar a importância do desenvolvimento como um aspecto fundamental da natureza humana. Os seres humanos evoluem ao longo da vida — de bebês a idosos e, possivelmente, em um nível de alma, de vida em vida. Muitas comunidades espirituais e religiões orientais acreditam na reencarnação. Algumas sugerem que questões morais não resolvidas nesta vida serão levadas para a próxima. Minha visão pessoal sobre desenvolvimento é que cada pessoa está em uma jornada que começa com suas feridas iniciais nesta vida, oriundas dos conflitos familiares de origem. O propósito dessa jornada é curar essas feridas. Além disso, acredito que as tarefas de desenvolvimento envolvem a busca por harmonia entre mente, corpo, espírito e emoção, além de liberar o campo energético. Ao trabalhar em si mesmo, o crescimento individual se torna possível. À medida que as pessoas crescem e mudam, elas fazem escolhas que lhes proporcionam prazer e bem-estar. Minha visão do desenvolvimento está intimamente ligada à teoria de Maslow sobre a satisfação das necessidades e a autorrealização (Maslow, 1978). Neste modelo, as pessoas se movem dos níveis mais básicos de necessidades de segurança, que representam questões de sobrevivência, passando por níveis de realização, reconhecimento e amor, até o nível mais alto de autorrealização, refletindo temas de criatividade e espiritualidade. Embora Maslow não tenha mencionado energia em sua teoria, parece que, à medida que cada necessidade básica é satisfeita, a energia é liberada, facilitando a progressão para o próximo nível de necessidades.

Desenvolvimento e Avaliação

Embora o desenvolvimento seja básico para a vida humana, há inúmeras dificuldades inerentes a ele. Pergunto-me por que algumas pessoas evoluem para adultos saudáveis e produtivos, fazendo contribuições ricas e úteis para a sociedade, enquanto outras acabam em desespero ou derrota. Isso seria um reflexo da herança genética e evolução no sentido darwiniano, ou haveria outras forças em ação?

Embora eu acredite que os bebês nascem com predisposição para certos traços de personalidade, a vida aqui na Terra parece capaz de afetar esses fatores inatos de maneira positiva ou negativa. A família de origem e o ambiente desempenham papéis essenciais no desenvolvimento. A sobrevivência física e a saúde mental são ameaçadas se as crianças não forem fisicamente acolhidas ou tocadas. Necessidades não atendidas em determinados momentos críticos podem ter consequências fatais ou prejudiciais. Na visão da natureza humana que defendo, a infância e a primeira infância são períodos nos quais tanto atributos positivos de personalidade quanto defesas contra a dor e o sofrimento são estabelecidos. A defesa de caráter se forma em resposta a feridas infligidas por adultos em idades sensíveis (Lowen, 1958). Com cada inserção de dor na psique, a energia é bloqueada nos músculos e órgãos, afetando a saúde subsequente e a estrutura do corpo físico dentro dos parâmetros genéticos e estruturais.

Quando trabalho com clientes, identifico suas defesas de caráter usando as diretrizes de desenvolvimento propostas por Reich (1950), Lowen (1958) e Pierrakos (1990). Este importante mecanismo de avaliação é utilizado em conjunto com a análise energética já mencionada e uma entrevista inicial estruturada. Depois de entender as defesas de caráter do cliente, elaboro um plano de tratamento preliminar e algumas hipóteses iniciais.

Estágios de Defesa de Caráter

1. Esquizoide: Surge antes dos seis meses, caracterizado por energia fragmentada, ego fraco e um sentimento de “não existência” ou “não estar aqui”.
2. Oral: Desenvolve-se entre seis meses e um ano e meio, marcado pela carência emocional.
3. Masoquista: Forma-se entre dois e três anos, refletindo questões de parentalidade intrusiva, apego e independência.
4. Psicopática: Aparece entre três e cinco anos, quando a parentalidade é inconsistente entre sedução e hostilidade, gerando uma defesa de controle e deslocamento ascendente de energia.
5. Rígida: Desenvolve-se durante a crise edípica (entre quatro e sete anos), caracterizada por uma energia mecânica e sem emoção, com bloqueios energéticos ligados a uma ferida de rejeição.

Cada uma dessas defesas é uma resposta humana comum a situações adversas e, ao mesmo tempo, reduz a vitalidade e a força vital da pessoa. Em meu próprio caso, as experiências de rejeição durante o período edípico geraram uma defesa rígida em meu caráter, levando-me a desconectar meu coração e, por vezes, a suprimir respostas físicas em favor de um relacionamento platônico, buscando segurança ao evitar um envolvimento emocional completo.. O poema intitulado “Animais” (Wilner, 1992), foi escrito em resposta a essa dor:

Animais
Você bate, meu coração, você pulsa.
Mas você ama?
Sua coisa boba, você está com medo do céu vermelho.
A dor da montanha-russa Roily torce células musculares
miseráveis ​​em pretzels torturados.
As portas do celeiro fecham-se firmemente.
Não há oxigênio, o ar fresco transborda aqui.
Os animais estão morrendo.
Meu peito, a arca de Noé ao contrário.
Em pares, elefantes rechonchudos,
girafas sábias, zebras felizes
caem mortas de sufocamento.
Fechado, abandonado, sem energia, coração morto,
você chama isso de segurança!
Pegue a segurança, esfaqueie-a com uma faca!
Os animais querem viver.

O poema mostra o efeito que os problemas de desenvolvimento têm no corpo de uma pessoa,
mecanismos de enfrentamento e padrões de vida. Além disso, ilustra que a mudança é possível e que o trabalho em situações de psicoterapia pode fazer a diferença na reversão das tendências de desenvolvimento.

Comunicações

Comunicações e a Prática da Psicoterapia

O comportamento de comunicação é um elemento fundamental da natureza humana. Ontologicamente, os seres humanos são moldados pelas comunicações que empregam. A palavra e o gesto criam a cultura, sugerem contextos e permeiam o indivíduo. O nome da minha prática de psicoterapia, Humanistic Interactional Associates, reflete a importância que dou à troca humana em minha teoria de prática pessoal. Acredito que os psicólogos precisam operar em dois níveis de comunicação: interpessoal e intrapessoal. Minha compreensão de como os seres humanos manipulam símbolos internos ajudou-me a desenvolver métodos para a eliminação de sistemas de crenças, imagens e processos de pensamento disfuncionais. Estudos sobre comunicação muitas vezes produzem descobertas com implicações para intervenções terapêuticas. Por exemplo, a pesquisa de Tannen (1990) sobre diferenciações de gênero na comunicação oral é um estudo com aplicação prática. Alguns dos meus clientes, homens e mulheres, leram o livro e incorporaram várias dessas ideias em suas vidas. Além disso, intervenções baseadas na teoria da comunicação podem ser concebidas para ajudar pessoas tímidas, envergonhadas, egocêntricas, entre outras. Por exemplo, eu crio jogos que enfatizam o contato visual para aqueles que o evitam e atividades que incentivam a troca para aqueles que buscam toda a atenção para si.

Comunicação como Modo de Investigação

Com meu conhecimento em comunicação interpessoal, utilizo as expressões verbais e não verbais dos clientes como ferramentas de investigação. No entanto, já que o significado pode ser transmitido mais intensamente através de um simples piscar de olhos do que por palavras correspondentes, costumo atribuir maior peso ao não verbal na formulação de minhas hipóteses iniciais. Quando analiso padrões de comunicação para diagnóstico, tomo muito cuidado em considerar o gênero, cultura, raça, etnia e classe socioeconômica da pessoa, bem como outros aspectos contextuais. Outros componentes de comunicação não verbal que têm grande valor para a avaliação incluem o toque, o espaço pessoal, a vestimenta, os gestos, a tensão muscular, as expressões faciais e o tom vocal, além da própria fala. Comportamentos de comunicação são frequentemente influenciados pela cultura e, portanto, variam entre os indivíduos. Sob uma perspectiva ética, é fundamental que psicólogos reconheçam que diferenças de comunicação podem ser apenas isso — diferenças — e não necessariamente indicadores de transtornos mentais.

Conclusão

A natureza humana é grandiosa e gloriosa. Quando o núcleo é revelado e trazido à luz, livre das sombras da máscara e do eu inferior, a vida humana resplandece. Ao trabalhar com o corpo, mente, emoções, vontade e espírito, minha própria vida foi profundamente tocada. Assim, sinto uma imensa gratidão por algumas das ideias compartilhadas neste artigo. Essa visão sobre a humanidade promoveu a cura em minha própria vida. Este modelo de investigação me ajudou a desenvolver melhores métodos de avaliação e tratamento. Este conjunto de valores elevou meu espírito e, ao mesmo tempo, me permitiu respeitar os valores e estilos de vida de cada cliente com quem tive a oportunidade de trabalhar. Hoje, quero continuar sendo um guia no caminho para o eu central. Meu propósito como professora e psicoterapeuta é ajudar as pessoas a conhecerem e reivindicarem seus eus superiores. Para alcançar esses objetivos, é necessário que eu mostre às pessoas, por meio de demonstrações, palestras ou intervenções psicoterapêuticas, metodologias para liberar energias bloqueadas no corpo. Quando essas pessoas utilizam técnicas energéticas, seja em casa ou durante as sessões, juntamente com outras intervenções psicológicas — como as abordagens cognitivo-comportamental, centrada no cliente, gestalt, psicodinâmica e de relações objetais — as mudanças ocorrem, e os objetivos psicoterapêuticos são alcançados.

Com a liberação da energia do eu inferior, o tempo gasto na máscara diminui, e o tempo passado no eu central ou autêntico aumenta. Karyne B. Wilner, M.A., é Diretora de Educação no Institute of Core Energetics em Nova York e Diretora do Programa Brasileiro de Core Energetics. Ela mantém consultório particular na Filadélfia.

Referências

Wilner, K.B. (1995, Agosto). “The Case of Opening the Heart.” Apresentado na Terceira Conferência Internacional de Core Energetics, Coagulin, França.

Pierrakos, J. M.D. (1990) Core Energetics: Developing the Capacity to Love and Heal. Mendocino, CA: Life Rhythm.

Progoff, I. (1973). Jung, Synchronicity and Human Destiny: C.G. Jung’s Theory on Significant Coincidence. Nova York: Crown Publishers.

Redfield, J. (1993). The Celestine Prophecy: An Adventure. Nova York: Warner Books.

Reich, W. (1950). Character Analysis. Londres: Vision Press.

Tannen, D. (1990). You Just Don’t Understand: Women and Men in Conversation. Nova York: Ballentine Books.

Wilner, K.B. (1992). “Animals Omega 92”. Poughkeepsie, NY: American Micro Publish Co.

Texto original por nextgenerationcore.com

Há uma diferença entre sua vida e sua situação de vida. Sua situação de vida pode incluir seu trabalho, onde fica sua casa, como estão suas finanças, seus hobbies e as pessoas com quem você interage.

Mas a sua vida: a sua vida é este momento agora. Este corpo que você está habitando. Essa respiração que você está respirando. Este momento presente. A respiração carrega consigo toda a energia do universo.

No centro de tudo o que fazemos está o que sentimos sobre nós mesmos. Nossas escolhas diárias, que afetam tanto a nossa situação de vida quanto a nossa vida, são sempre uma expressão de como nos sentimos em relação a nós mesmos. O amor próprio é uma prática. Amor próprio não é narcisismo. Se praticarmos o amor-próprio como disciplina, nossa saúde melhorará, nosso estresse diminuirá, nossa conexão com os outros aumentará, nossa empatia se desenvolverá. Devemos aprender a nos amar o suficiente para sentir que merecemos viver a vida que queremos. Devemos nos amar o suficiente para realizar as ações diárias que nos levam à vida que queremos viver.

Você se pergunta: como faço para praticar o amor próprio?

Cuidar dos outros é um ato de amor próprio.

Ser fisicamente ativo é um ato de amor próprio

Ter uma boa noite de sono é um ato de amor próprio

Reservar um tempo para descansar ou apreciar a arte é um ato de amor próprio.

Perdoar a si mesmo é um ato de amor próprio.

Como você quer viver sua vida?

Ame a si mesmo para não trair sua voz interior.

Não deixe que suas ações sejam guiadas pelas crenças dos outros.

Ame-se o suficiente para ouvir o seu coração e deixe-o guiá-lo.

Lembre-se: os pensamentos são a linguagem da cabeça. Os sentimentos são a linguagem do corpo. Pensamentos e sentimentos tornam-se crenças e orientam suas ações que criam seus hábitos e os momentos que constituem sua vida. Esteja ciente do que você está dizendo a si mesmo sobre você. Talvez essa conversa precise de algumas revisões.

Seus pensamentos e emoções criam sua realidade – aqui está a prova.

Não é um mistério que nossos pensamentos e emoções desempenhem um papel na construção de nossa realidade. Pesquisas atualizadas em neurociência e epigenética lançaram uma nova luz sobre o tema, e as evidências são convincentes.

Cada vez que você tem um pensamento ou experimenta uma emoção, uma reação em cadeia de atividade neural em seu cérebro é desencadeada. À medida que você continua a pensar e a sentir, seu cérebro começa a se conectar em um padrão, criando caminhos neurais que definem suas crenças e hábitos. Seu cérebro é plástico, permitindo que ele mude e se adapte a novas experiências e aprendizados.

Além do mais, seus pensamentos e emoções também estão intimamente ligados ao seu estado físico. “Assim como os pensamentos são a linguagem do cérebro, os sentimentos são a linguagem do corpo. Seus pensamentos são incrivelmente poderosos. Escolha os seus com sabedoria.” – Joe Dispenza

Você é o placebo: fazendo sua mente importar. Não é novidade que o estresse, a ansiedade e as emoções negativas podem afetar significativamente a sua saúde física. Por outro lado, pensamentos e sentimentos positivos podem estimular o sistema imunológico e melhorar o bem-estar geral. O efeito placebo é tão poderoso que destaca a reação em cadeia das nossas crenças e expectativas na formação das nossas respostas físicas.

E se você pudesse aproveitar o poder de seus pensamentos e emoções para criar a realidade que deseja? Novidades: Você pode! É possível, e o primeiro passo é tomar consciência das suas crenças limitantes. Você está se apegando a padrões ou ideias de pensamentos negativos que o mantêm preso e o impedem de atingir todo o seu potencial? Desafie esses pensamentos e crenças recuando e refletindo sobre eles para que você possa começar a transformá-los para trabalhar a seu favor, em vez de contra você. Seus pensamentos e emoções são incrivelmente poderosos e influentes – e desempenham um papel fundamental na formação da sua realidade.

Ao tomar consciência de suas crenças limitantes e aproveitar o poder de sua mente por meio de práticas intencionais, você pode criar uma nova percepção da realidade e uma vida mais plena.

Na Core Energetics  nós trabalhamos com o conceito de IMAGEM, como um Molde na Substância da Alma. Substância essa que tem uma real existência plástica no campo sutil da alma. 

Esse Molde é formado pela repetição de eventos negativos, que levam a criança a tirar Conclusões Errôneas ao se ferir e, é de onde brotam as Crenças. 

Entre as Imagens, vamos focar hoje nas Imagens de Massa.

Elas são criadas pelos sistemas econômicos, políticos, culturais, religiosos e seguem influenciando-os.

Elas distorcem verdades, valores e  as distorções criam caricaturas.

Semeada pelos europeus que impuseram um poder exterior sobre os grupos das pessoas originarias daqui, Terra Brasilis, sobre suas vidas, terras e recursos naturais; que exilaram e escravizaram corpos negros para criar e concentrar riqueza, brotou como nacional e cresceu a Imagem de Massa da Branquitude que luta pela manutenção do status de superioridade racial branca.

A gente sabe que  o Brasil foi o último país das Américas a abolir com a escravidão. No 13 de maio aproximadamente 700 mil pessoas escravizadas conquistaram sua liberdade e enfrentaram novos desafios na condição de libertos.

A vida dessas pessoas no pós-abolição não foi fácil, principalmente pelo fato de que o preconceito na sociedade era evidente e porque não houve medidas para integrá-las educacional, cultural e economicamente na sociedade. Nenhuma reforma agrária aconteceu para dar enraizamento aos libertos do campo, entre outros fatores que hoje já começam a fazer parte do ensino escolar.

Miguel Paiva em uma de suas charges, escreveu no dia 13:

Assinou a Lei Áurea, só esqueceu de assinar a carteira de trabalho.

Tudo aconteceu segundo o Molde na Substância das Almas Dominantes, para  garantir a manutenção d@s libert@s como pessoas marginais e subalternas na pirâmide social.

A Imagem de Massa dominante firma a crença de que pessoas com pele branca são superiores a todas as outras.

O reflexo dessa Imagem, a ressonância está até hoje viva nesse nosso pais – nosso conhecido e  reconhecido Racismo Estrutural.

Escrito um pouquinho, bem pouquinho, sobre esse conhecido histórico, vamos trazer nossa Observação Objetiva para cada um de nós – Ser Humano nesse contexto.

Cada um(a) de nós só é afetad@ por essa imagem, a partir da ressonância externa com seu íntimo, onde habitam crenças que brotaram de imagens pessoais construídas nas relações íntimas, nas mais amplas, nas intergeracionais e até ancestrais.

Acontece um reforço constante e mútuo entre as imagens pessoais e imagens de massa. É um script que aprendemos e reproduzimos.

Esse molde rígido e inflexível bloqueia o fluxo da ESSÊNCIA DIVINA que dá Vida e Luz a absolutamente TODES SERES HUMANOS, limita sua expressão livre e inclusiva.

Há uma forma de ir além do programa do sistema, do molde da imagem de massa que não foi desenhada para a vitória de todos os corpos.

DECOLONIZAR O CORPO

Quando a gente conecta intencionalmente com o corpo a gente acessa um fluxo de sabedoria, de apoio enraizado. Nossos corpos se tornam guias que nos levam de volta a uma existência mais completa.

As práticas centradas no corpo desenvolvidas e aplicadas pela Core Energetics podem gradualmente trazer consciência das ilusões perpetuadas pelas imagens de massa fixadas nos nossos encéfalos límbicos, que nos levam a tentar pertencer ao grupo vencedor e assim, manter a separatividade.  

Em vez disso, começamos a incorporar a verdade do organismo vivo em sua totalidade. Convocamos as Sensações Orgânicas quando vamos retornando ao estudarmos o mapa de nossa infância, reconhecemos a formação das imagens e puxamos um fio do tempo para a atualização das insatisfações, dores e separatividades de nós mesmos e de outres, no aqui/agora. Trabalhamos com Energia e Consciência.

Assim, 

• Incluímos o corpo físico, energético, emocional, mental e espiritual. 
• Reconhecemos nossos moldes.
• Liberamos velhos padrões 
• Assumimos Autorresponsabilidade como uma Lei Espiritual

• Sentimos Gratidão 
• Vemos Soluções 
• Nos sentimos conectad@s a uma Grande Perspectiva Humana.
• Nos abrimos ao Prazer do Corpo, da Alma e do Cosmos.

Aqui finalizamos com muita Gratidão e Reverência a CADA TERAPRETA e CADA TERAPRETO que passou por nossa escola, nosso curso livre, lidou com nossas imagens de branquitude e plantou transformação. Um pouquinho de flores e frutos aqui nessa simples colheita. 

John & Eva Pierrakos + o Guia semearam.

Kelsey Blackwell também trouxe inspiração com o livro 

Decolonizing the Body

Lucia Helena

Direção geral e pedagógica

Rede Brasil Core Energetics

“O amor não é algo que possamos nos ordenar a sentir, ou que possamos decidir intelectualmente sentir. O amor nem sequer é realmente um sentimento, como essa palavra é geralmente entendida. É um estado de ser, de entrega, de fé perfeita , que transcende e pode fortalecer todos os sentimentos. Amor é abrir mão de qualquer sentimento de separação, de qualquer parte de si mesmo, de outros seres humanos, do mundo natural e dos reinos espirituais.

“O amor é eterno e também nasce a cada momento. No fundo, todas as verdadeiras instruções espirituais visam nos ajudar a entrar neste momento eterno de amor.

“Se tentarmos nos esforçar para amar, poderemos apenas aumentar nosso sentimento de separação e divisão. Mas, à medida que o despertar amadurece, naturalmente permitimos que nosso muro de terrível separação se dissolva e caia. Então, em vez de fazer um esforço para amar , percebemos que o amor é a nossa verdadeira natureza.

“Amar o nosso próximo não é algo que fazemos para entrar no reino dos céus. Em vez disso, à medida que nos alinhamos cada vez mais com o reino dos céus que já está aqui, amar o nosso próximo é experimentado como uma parte fácil e integrante do nosso cidadania naquele reino.”

• Donovan Thesenga

Decolonizar vibra com ecologia profunda, que expressa a percepção prática de que o ser humano é parte inseparável, física, emocional, psicológica e espiritualmente, do ambiente em que vive.

Na Core Energetics, nossa base analítica tem um tanto de colonial – veio de homens geniais, brancos, europeus, com os privilégios da classe média.

Nossa Qualidade Transpessoal vem  de estarmos iluminados por um ensinamento espiritual ancestral, canalizado por Eva Pierrakos, fundido em bases reichianas por John Pierrakos, que enraizou essa espiritualidade nas bases bioenergéticas construídas com Alexander Lowen. Essa Sabedoria Cósmica nos localiza na Jornada da Alma, muito além desse plano dual da matéria. 

Também aqui temos a presença de confusão e separação a partir da foto imediata,  Polaroid do tempo, que trouxe equívocos fundamentais em alguns pontos presentes em palestras dessa canalização, especialmente sobre sexualidade (sexo, identidade de gênero e orientação sexual), sobre  o que deve ser o certo, o que é o  errado,  sobre o casal hetero como modelo de união, dentro de um limite  adquirido, bem humano, ocidental e de base judaico cristã.

E nós, terapeutas que servimos ao planeta através de facilitar a cura, estamos num tempo de observar, refletir e transformar as bases colonialistas e eurocêntricas de nossos trabalhos. Estamos num tempo de flexibilizarmos qualquer molde mental e emocional fixo  em nossa Substância Plástica da Alma.

Estamos em Abril, aqui no Brasil, os dias 19 e 22 são datas marcantes.

A partir do ano 2023, em vez do nome um tanto  preconceituoso, Dia do Índio,o dia 19 de Abril, passou a ser celebrado como Dia dos Povos Indígenas, honrando a coletividade e diversidade de nossos povos originários. ¹

E nós, terapeutas interessados na Saúde, no desenvolvimento e  capacitação para Auto Cura, podemos chamar nosso Observador Objetivo -> Observe como o colonialismo afetou os costumes médicos nativos.                              

E  podemos perguntar:

De que forma nossas terapias podem ajudar no renascimento das práticas médicas indígenas?  

Pense em pequenos passos de transformação, inclusão e pertencimento.

Rico em tradições, o  conhecimento ancestral da medicina indígena combina medicamentos naturais e suas diversas práticas com a sabedoria sobre as relações com a floresta e com o meio ambiente no tratamento de doenças. Essa sabedoria é transmitida entre gerações.

(Nota 1- Indo bastante além das tribos brasileiras, queremos reverenciar as identidades e experiências de todos os povos nativos e tribos americanas do sul, do centro e do norte, africanas, australianas e em todo o mundo. Vivemos nos locais da Mãe Terra, que como suas terras, eram cuidadas e guarnecidas por vocês e lamentamos pelas histórias traumáticas da colonização. 

No Brasil, os povos originários são os indígenas brasileiros que habitavam o país antes da chegada invasiva dos europeus. Entendemos indígena como um ser que se tornou o primeiro habitante de um território, com cultura e organização exclusiva de seu grupo, de seu povo, de sua nação…)

 Se você tem se sentido estressad@, cansad@, triste e isolad@ com frequência, você busca amig@s, terapia ou pensa em recorrer logo à psiquiatria para resolver mais rápido?

Assim como nas terapias humanistas, transpessoais, corporais, outras mais e na nossa psicoespiritualidade corporal Core Energetics, na Medicina Indígena não é possível tratar doenças apenas com remédios. A cura na floresta depende de uma combinação de tratamentos, que inclui medicamentos à base de plantas, o uso de benzimentos, além de mudanças de costumes, que incluem às vezes abstinência sexual e dietas específicas, com a exclusão de carne, por exemplo. 

 Você indica para @s clientes caminhar descalç@ na grama, respirar dentro da mata verde, passar um tempo na natureza? Caminhar nos parques cedinho pela manhã? Dar um mergulho na praia, nadar num rio, lagoa ou cachoeira? 

E então chegamos no 22 de Abril – Descobrimento ou Invasão? 

Aqui começou a colonização portuguesa, um trauma psicológico e espiritual. Os homens que chegaram com seus barcos e armas em lugares até então desconhecidos pelos europeus, foram chamados de herois pela história por muito tempo. 

O colonialismo se expande com base no isolamento, na negação, na confusão, no esquecimento cultural e na separação.

Espiritualmente entendemos o isolamento como um estado oposto à interdependência saudável;  a negação como mecanismo de resistência, de defesa –  aqui foi necessária a negação do medo  chegando até à  negação da vida ². Ao agir separando famílias, tribos e nações, o colonialismo  criou distância entre a Energia e a Consciência individual e coletiva, que formam a centelha de vida interior, centelha da fonte. Nesse processo uma fragmentação da identidade acontece, e pelas rachaduras, a substância vital se espalha do centro e, ao se espalhar, fica afastada do todo. Surge uma escuridão e distorção. 

(Nota 2 – negação da vida – Pesquisadores da Fiocruz e da Universidade de Harvard realizaram o primeiro estudo nacional que avalia o suicídio entre indígenas e não indígenas no Brasil. No artigo intitulado Suicídio entre povos indígenas no Brasil de 2000 a 2020: um estudo descritivo (Suicide among Indigenous peoples in Brazil from 2000 to 2020: a descriptive study, no original em inglês) o estudo avaliou taxas de suicídio durante o período de 2000 a 2020 e mostrou um risco desproporcionalmente maior em indígenas, principalmente naqueles de 10-24 anos. “Precisamos encarar o suicídio indígena como um grave e invisibilizado problema de saúde pública, o qual pode ser influenciado por uma gama de peculiaridades contextuais e culturais, como conflitos territoriais, crises sanitárias, racismo estrutural, bem como questões de ordem econômica, política e psicológica”)

Muitos dos tupis(nem todos) que viviam no litoral em 1500 acreditaram que quem chegava eram os amigos distantes, a cor da pele branca parecia curiosa.  Os escambos ocorreram  amistosos no início e em poucas décadas praticamente em todos os locais de colonização se desencadearam guerras. Se os índios ganharam alguns combates, os invasores ganharam a guerra –  A Ancestralidade foi ferida.

Para os povos indígenas, o termo Ancestralidade significa Honra a todos que vieram antes. 

Para algumas de nossas nações originárias, a Árvore da Vida Ancestral  que forma o corpo de nossa consciência material e imaterial tem 4 camadas: 

1. Corpo;
2. A  Cultura transmitida e assimilada;
3. Eu coletivo (estabilidade, confiança e pertencimento);
4. Inconsciente coletivo………………e todas essas camadas foram atingidas na colonização

Pindorama não foi descoberta, o Brasil foi explorado e poderá seguir assim, até tomarmos posse de nossas origens reais.   

Esse 19 de Abril 2024 e também esse 22 de Abril acontecem com o aspecto de Plutão – a revelação do oculto – em Aquarius – a fraternidade e a sororidade – trazer à Luz o que precisa ser visto e reconhecido no coletivo.

Acolhemos que toda terapia  e todo sintoma são sociais, que suas origens são espirituais e estamos, junto com Jennifer Mulan, em Decolonizing Therapy³, propondo que ignorar o trauma global coletivo torna impossível a aplicação de uma terapia verdadeira e eficaz. 

Concluímos propondo a interrogação das posições privilegiadas (como terapeuta e/ou cliente) para vivermos um fluxo curador. Pedimos sua atenção para a grande possibilidade de estarmos participando de maneira irresponsável de alguma parcela  da opressão.  

Este é um trabalho para corajosos de coração, como eu, como você e, com certeza, como TODES NÓS que seguiram essa leitura até agora.  

A terapia de decolonização é uma luz amorosa sobre a ferida central da separatividade plantada na alma humana e materializada também no colonialismo  para que as verdadeiras curas possam acontecer, nos ritos renovados, na função sagrada dos silêncios incluídos e todas as formas que você possa criar e resgatar da Ancestralidade e da Espiritualidade que habitam sua presença Aqui e Agora.

Me despeço honrada pela oportunidade de me expressar, agradecendo a todes que me levaram a esses momentos e passos de reflexão e ciente de que apenas toquei em feridas profundas e em poucas formas de cura, que são tão diversas.

Gratidão, sou Lucia Helena/ mulher idosa, grisalha, mãe e avó, terapeuta em psicoespiritualidade corporal, descendente de uma escrava que casou com um chinês, lá no Espírito Santo e de portugueses que chegaram no Rio Grande do Sul. Carioca da gema, me naturalizei Candanga aqui nesse Plano, Alto Central onde tive a honra de conhecer, estudar e trabalhar com John Pierrakos, no campus DF da UNIPAZ.  

Nota 3: Livro ainda não traduzido e publicado no Brasil – DECOLONIZING THERAPY – Oppression, Historical Trauma, and Politicizing Your Practice – de Jennifer Mullan, PsyD.  “Dra. Jenn nutre um espaço para nos aprofundarmos  num trabalho enraizado, humanizador, reparador e amoroso do novo mundo que une a ancestralidade. Ela convida nossa humanidade e nossa dor para a mesa” . Shefali Tsabary, PhD 

VIVA BRASÍLIA no dia 21 de ABRIL 2024! 

#corenergetica    #coreenergetics

SóNoticiaBoa – O Dj Alok* está confirmadíssimo como a grande atração do Aniversário de Brasília e promete um megashow gratuito com participação de povos indígenas, Ele vai tocar na Esplanada dos Ministérios. Toda sua história com a capital federal o motivou a abrir mão do cachê para participar do evento.         E, não menos importante, acompanha esse texto uma lista de música indigena de diversos grupos, nossa raiz, algumas medicinais.

Lista de músicas e vídeos de músicas indígenas brasileiras , no Spotify & Youtube

 Marujos Pataxó -album gravado pelo grupo Marujos Pataxó, produção musical de Lenis Rino,  – o samba indígena apresenta os primeiros registros fonográficos oficiais da música feita e preservada pelo povo Pataxó na Aldeia Mãe Barra Velha, no território Pataxó, no sul da Bahia.” https://open.spotify.com/album/0j2NqBQAI33oDQdyRjq0tB?si=4NF9jZyVSXO2LTo_JCJgtg 

Cabokaji- Álbum que conta com vários artistas e povos indígenas do Pernambuco, Alagoas. Destaque para as músicas Cocal, Onça e Coco Funiô que são tradicionais nos Toré (dança ritualística tradicional) https://open.spotify.com/album/3CGKbbIacZuOnpj3yKX78S?si=WhMccXnvRCeiz28lfjkoBA

Nande Reko Arandu – Mais uma sugestão, agora dos Guarani que tem em sua tradição o uso de uma espécie de rabeca. Sons lindos! e o canto das crianças está aqui https://open.spotify.com/album/166yO4BHtxLYCxMRp1PrDj?si=WtWpH33yQvKZKkQwNsgDmg

Quem chegou foi Xucuru – Essa música aqui resuscita os mortos https://open.spotify.com/track/5TS5WfHqlwBc0MiRMlPfv8?si=W32HqjzgSSivsdEUpTyUoA

CUARA AÇÚ – Márcia Wayna Kambeba-   https://youtu.be/FFPC61NRN-8?si=Ojy4QjqGMzutmeJK  

FULNI-Ô . Irmãos Makari Megaron  em uma vivência https://youtu.be/xPuLgR1tueY?si=EuEB6bFw6nOYyamZ

Cafurnas Fulni-ô – Yaathelha Setsotwalha https://youtu.be/GUMZrb-0vdY?si=u3s77LH_Ag4_Srx4

Coletânea Pinu Huya Keneya e Mawa Isa Keneya – Aldeia Pinuya – Huni Kuin – Casa Hairá – Ayahuasca https://youtu.be/B4NtmcXYo5c?si=EEGXyrO3CfBnDj0U

• Direto da maior floresta tropical do mundo, em um palco montado em uma jangada ancorada no rio Amazonas, o DJ e produtor brasileiro Alok participou do movimento Global Citizen, muito bem acompanhado por indígenas de três etnias: Huni Kuin (Alok tocou com o cacique e músico Mapu Huni Kuin), Yawanawá (da aldeia Mutum) e Guarani Mbya, com o rapper e escritor Owerá Kunumi MC, da aldeia Krukutu, São Paulo.
• https://youtu.be/3GlGj6j3SFU?si=ZA0vzk-3gXW6qTX6

Por NextGenerationCore.com

A positividade tóxica é a crença de que é sempre necessário manter uma atitude positiva e evitar ou descartar quaisquer emoções ou experiências negativas. Isso pode se manifestar na forma de frases como “toda nuvem tem uma fresta de esperança” ou “olhe para o lado positivo” ou uma frase da qual sou frequentemente culpado “tudo acontece por uma razão”. Embora possa parecer uma boa forma de encorajar o otimismo e a resiliência, a positividade tóxica pode por vezes fazer mais mal do que bem.

Um problema com a positividade tóxica é que ela pode invalidar suas emoções e experiências. Quando você está passando por um momento difícil, como todos nós fazemos ocasionalmente, pode ser doloroso ouvir alguém ignorar sua dor ou tristeza com banalidades. Faz parecer que seus sentimentos não são válidos ou que você não deveria sentir emoções negativas (“deveria” é uma bandeira vermelha para mim). Isso pode fazer com que você se sinta isolado e sem apoio.

Às vezes precisamos reescrever a narrativa negativa para superar velhos hábitos, aumentar a auto-estima e parar de nos auto-sabotar. Mas mesmo Martin Seligman, pai da psicologia positiva, reconhece que a raiva, por exemplo, não é de todo ruim. “Depende de como você canaliza isso… como você usa isso. Pratique aprender como usar sua raiva de forma construtiva e criativa como uma ferramenta que lhe permitirá assumir melhor o controle de sua vida.” Mover os bloqueios de energia que a raiva (medo, ansiedade, tristeza, frustração, ciúme, vergonha, culpa, nojo, etc.) cria, como fazemos na Core Energetics, é uma maneira de se ancorar e mudar sua perspectiva.

A positividade tóxica também pode criar uma pressão para superar os sentimentos sombrios, para manter uma fachada de otimismo, mesmo quando não é genuíno fazê-lo. Isso pode levar à falta de autenticidade emocional e impedi-lo de buscar apoio quando precisar. Não há problema em não fingir que tudo está sempre ótimo.

Experimentar uma ampla gama de emoções, inclusive as negativas, é saudável. É humano sentir-se triste, zangado ou frustrado e é importante permitir-nos sentir e expressar essas emoções de forma saudável. Isto pode ajudar-nos a processar e trabalhar através de experiências difíceis, e também pode ajudar-nos a crescer e a desenvolver resiliência e competências de enfrentamento. Quando chegamos ao âmago da questão, nossos instintos de sobrevivência e nossas emoções cruas comunicam nossa verdade. Onde tropeçamos é no apego à nossa programação básica, ou seja, autocrítica, indignidade, insuficiência. Estas são as partes insidiosas do nosso inconsciente às quais nos adaptamos. Se você acha que não é o suficiente, você pode se tornar um perfeccionista. Se você questionar seu valor, poderá agradar as pessoas. E então você se pergunta por que está exausto ou não realiza o que deseja na vida, porque a energia real, a frequência, a vibração a partir da qual você está funcionando é o precursor de seus pensamentos, sentimentos, comportamentos e, em última análise, de suas ações.

A literacia emocional é a capacidade de reconhecer e validar as nossas próprias emoções e é o primeiro passo para equilibrar a positividade com o realismo e ser capaz de lidar e gerir as emoções negativas de uma forma saudável.

Em vez da positividade tóxica, é importante promover uma cultura de inteligência emocional e apoio. No Core Energetics, exploramos criativamente o lado negro, o lado claro e o lado positivo de todos os seus sentimentos.

No século VI aC, Lao-Tsé disse: “Se você está deprimido, está vivendo no passado. Se você está ansioso, você está vivendo no futuro. Se você está em paz, você está vivendo no presente.”

Este é um bom indicador de onde estou em um determinado momento. Neste momento, estou bem. Sinto-me em paz, saudável, forte, grato e satisfeito por ter verificado a maior parte da minha lista de tarefas. No momento, estou bem. Mais tarde, porém, posso receber um e-mail alusivo às guerras violentas, ou posso ouvir a CNN e ser lembrado da violência política que enfrentamos.

Isso poderia mudar completamente meu estado de espírito. Na verdade, todo o meu mundo poderá ser devastado no final do dia devido a uma mudança cruel nas circunstâncias. Eu poderia enfrentar a perda. Eu poderia enfrentar a angústia. Se eu insistir nisso agora, isso poderá despertar emoções em mim neste exato momento, mesmo que isso não tenha realmente acontecido. Um longo catálogo de “e se” pode nos destruir. Alterar o humor, transformar emoções e sentimentos, distorcer a realidade e administrar uma grande dose de ansiedade. Mas isso não é realidade. É uma projeção sobre o futuro. Se eu decidir pensar nas devastações do passado, posso começar a me sentir deprimido, taciturno e talvez até em pânico. Mas por que ir para lá? O passado se foi.

Às vezes, há tanta coisa acontecendo na minha cabeça que não consigo interpretar tudo. Mas eu sei o que está acontecendo em minhas emoções. Quando estou ansioso, posso notar um aperto no peito, ou que meus ombros ficam tensos e levantados, ou o sulco na minha testa pode aumentar. Se estou me sentindo deprimido, posso notar um colapso no peito, minha respiração pode ficar superficial, posso me sentir letárgico. Deprimido, ansioso, triste, bravo, assustado. Estas são apenas palavras que descrevem mudanças em nossa fisiologia real.

É assim que Lao-Tzu me ajuda a reconhecer onde estou em qualquer momento do dia. Se eu perceber que estou triste, posso entrar em sintonia com as sensações físicas do meu corpo, o peso no meu estômago e posso separar meus pensamentos disso. Não preciso descer a Avenida da Angústia e ficar lá o dia todo. Não preciso comprar um apartamento em Desespero, EUA. Posso reconhecer que posso estar vagando pelo passado ou pelo futuro.

Meu momento presente é agora. Neste segundo. O pássaro solitário cantando lá fora. O sol tentando surgir por trás de uma nuvem cinzenta. Um carro passando. Meias aquecendo meus pés. Esse é o meu momento presente. E agora, algo diferente. O cheiro do meu café.

Tradução feita por Radhika

Texto original: This moment — Next Generation Core

GENTE QUERIDA DESSA NOSSA C🌀MUNIDADE C🌀RE

Ontem nós aqui no ocidente e em alguns outros lugares, nos encontramos na Passagem, na Ressurreição. Foi Páscoa.
Hoje nós chamamos esse dia primeiro de Abril – Dia da Mentira.
Então, dentro de nosso processo evolucionário Core Energetics, convocamos umas Gotas da Sabedoria do Guia canalizado por Eva Pierrakos sobre a Meia Verdade como um dos princípios do Mal. Estamos nas gotas adaptadas da palestra e em itálico, trechos do Guia.
Para quem quiser prosseguir, estudar a palestra 248, vai ser também o encontro com Jesus Cristo. Ele é a manifestação humana de Deus. Ele é o Cristo cósmico que transcende todas as contendas humanas, o separatismo e a atitude de “eu contra você”. Ele nada tem a ver com a imagem de massa de Jesus Cristo que falei na última palestra.

A sabedoria do Guia canalizado por Eva Pierrakos nos traz que o Poder do Mal foi totalmente reconhecido pelos seres humanos durante milênios. As manifestações, efeitos e intervenções estavam claras, havia um conhecimento do invisível tanto da parte do poder do luminoso quanto da parte do poder do mal.

O Guia nos lembra que com o passar do tempo aconteceu uma desconexão do invisível, que passou a ser entendido pelos detentores do poder político, material e científico como Superstição. A desconexão, em si, é uma manifestação do mal.
Como tudo neste plano tem dois lados, houve um crescimento da autorresponsabilidade já que os seres humanos já não tinham entidades do mal para culpar por seus desvios emocionais, mentais, atos e reações negativas. O olhar dirigido para o interior foi surgindo como alternativa para a transformação da negatividade.
O que foi ridicularizado como Superstição era realmente uma meia verdade
É um tipo de Superstição quando a responsabilidade pelo destino de alguém é totalmente delegada apenas a forças externas, sem considerarmos a Jornada da Alma.. Novamente convocamos a dualidade para o fato das forças invisíveis existirem e exercerem algum grau de ingerência no todo de nosso atuar e existir. Estamos num tempo de acolhermos mais amplamente, para além da superfície, que somos um campo eletromagnético que exerce atração de acordo com os níveis de seu eu interior.

Segundo nos trouxe o ensinamento canalizado por Eva Pierrakos, existem três princípios básicos do Mal.
A intenção de destruir e infringir sofrimento a qualquer custo é seu primeiro princípio/ Crueldade.
O resultado da dualidade extrema, da grande separação entre o eu que executa e consuma o sofrimento e a vítima do sofrimento é de uma dimensão tal que surge, naquele que efetiva a crueldade, a ilusão de não ser contaminado pelos efeitos resultantes de suas ações.
A Ilusão do Mal aqui neste primeiro princípio brota da ausência de conhecimento e percepção que a dor do outro ser humano tem ressonância entre os seres e a dor d@ outr@ é sua dor. A energia que nutre essa dinâmica vem da excitação e prazer negativo ao criar aniquilação, sofrimento e dor.

O segundo princípio é o Materialismo, que vai além da esfera terrestre até o lugar muito mais condensado que nossa matéria terrestre, um estado morto onde matéria grossamente condensada é a única realidade.
Nos últimos séculos o segundo princípio tornou-se mais preponderante e resultou numa realidade alienada na qual a humanidade se orgulha de seu estado avançado porque a ênfase na matéria de fato provocou grande progresso tecnológico e também uma percepção nos seres humanos de serem avançados e entenderem-se como única e maior realidade.

O terceiro princípio do mal é pouco conhecido ou reconhecido de forma vaga como um subproduto e não como um princípio poderoso em si.
É o princípio da confusão da distorção e da Meia Verdade.
Inclui chamar de verdade um pedaço onde o todo não cabe ou não se aplica, assim a verdade se transforma sutilmente em mentira sem que se consiga percebê-la facilmente como tal, porque pode se apresentar até sobre uma fachada de verdade inatacável.*
O resultado é uma confusão que não é apenas uma arma extremamente eficiente do mal e sim o próprio princípio do mal.

(Nota de rodapé, sobre fachada de verdade: * fake news como as palavras dos últimos anos – as notícias vão além de serem verdadeiras ou falsas, e sim, são apenas uma versão das tantas versões da realidade; uma versão historicamente contextualizada, construída por alguém que direciona o foco por seus interesses, identidades e subjetividade.)

Entretanto, o terceiro princípio do mal é pouco conhecido e apesar de reconhecido de forma
vaga, talvez como um subproduto do mal, raramente é percebido como um princípio poderoso em si.
Será fácil ver, amadas pessoas, o quanto é importante que a gente compreenda isso agora.
Vamos perceber, como nos convoca a sabedoria do Guia, que nosso próprio eu inferior, na sua intencionalidade negativa, contém todos os três princípios do mal. Apenas quando a gente se der conta disso, de forma clara, poderemos reconhecer que quando as forças do Mal desejam nos destruir e nos trazem dor, elas desejam criar a ilusão de que estamos separados e isolados e de que não existe Deus nem qualquer vida além da vida do seu corpo atual.

Finalmente elas desejam nos levar ao questionamento da sanidade com confusão, divisões dualísticas, meias-verdades e sutis distorções que não conseguimos definir claramente.

Reconhecer tudo isso é de enorme valor. Vocês não podem lidar com um inimigo cuja existência ignoram e cujas armas não conhecem nem reconhecem suas ferramentas.

Também deve ser compreendido que esses princípios sempre coexistiram, sendo que um pode ter se manifestado mais intensamente num período da história e/ou durante certas fases de nossa vida como individualidade. Características e inclinações pessoais determinam qual desses três princípios é mais compatível com seja qual for a questão

Finalmente elas desejam nos levar ao questionamento da sanidade com confusão, divisões dualísticas, meias-verdades e sutis distorções que não conseguimos definir claramente.

Reconhecer tudo isso é de enorme valor. Vocês não podem lidar com um inimigo cuja existência ignoram e cujas armas não conhecem nem reconhecem suas ferramentas.

Também deve ser compreendido que esses princípios sempre coexistiram, sendo que um pode ter se manifestado mais intensamente num período da história e/ou durante certas fases de nossa vida como individualidade. Características e inclinações pessoais determinam qual desses três princípios é mais compatível com seja qual for a questão.

Vamos examinar como a interação dos três princípios pode atuar.
A confusão e a distorção da realidade – fazendo da mentira uma verdade e da verdade uma mentira – criam um entorpecimento em direção à realidade da vida cósmica que podem ser sentidos profundamente na alma de qualquer ser humano na presença da verdade e da clareza. Esse entorpecimento, criado como proteção ao sofrimento, a partir da criança que vivenciou abandono após o trauma de se sentir rejeitada, inevitavelmente inflige dor e sofrimento da mesma forma que a mentira vem a infligir dor e sofrimento.
Se você experimentar examinar qualquer um dos três princípios que esteja mais predominante em uma manifestação individual ou coletiva, você vai perceber que eles coexistem e se reforçam um ao outro.

A confusão e a meia verdade são um resultado do terceiro princípio que fomenta o segundo princípio o qual por sua vez definitivamente causa o primeiro princípio.

Quando estas questões estão misturadas com as emoções pessoais que pertencem ao reino da escuridão e essas emoções pessoais não são reconhecidas em sua habilidade de tingir a visão e a percepção então o indivíduo se torna alvo de um ou de todos os três princípios do mal.
A crueldade poderá estar escondida sob o disfarce de direito de expressar seus sentimentos enquanto na realidade maledicência e distorção são ferramentas da crueldade, de provocar o mal. A separação da realidade mais profunda os tornará cegos ao verdadeiro significado dos acontecimentos. A confusão será violenta e a verdade será usada para mentir e as mentiras serão chamadas de verdade.

Aqui o convite evolucionário é usarmos a Boa Vontade para vermos a Verdade.
Vejam tanto a verdade dos motivos escondidos de seu eu inferior, a verdade da boa vontade do seu eu superior e o prazer negativo que os faz persistir na direção destrutiva trazendo nuvens de dor a vocês próprios e aqueles ao seu redor.

O guia canalizado por Eva Pierrakos nos trouxe essa chave para o Reino Interno.

A chave é levantar questões pertinentes.
A primeira questão deveria ser: Qual é a verdade aqui? Quero saber a verdade real.
A segunda questão é:. Quero conhecer a verdade sobre esta ou aquela questão?

O esclarecimento virá quando a verdade for realmente desejada mesmo que neste momento parte da verdade seja o fato de que vocês ainda não desejam a verdade mas desejam atacar culpar e ver algo e as pessoas da pior maneira.

O papel do indivíduo nesta batalha em qualquer nível que isso se dê depende da sua escolha, escolha consciente deliberada de onde quer estar.
_
A canalização finaliza com:

Sejam abençoad@s
escolham esse caminho.

(…) E, complementando, sobre a Imagem de Massa de Jesus Cristo, tbm gotas…..💦

Muitas vezes Jesus Cristo é identificado com uma moralidade rígida e uma negação dos sentimentos, da sexualidade, da autonomia, da forte energia que gera agressão positiva e auto afirmação. Cristo é descrito como uma figura mansa, passiva, assexuada que exige o mesmo tipo de autonegação distorcida de todos aqueles que quiserem seguir Seus passos. Por um lado Cristo é descrito como amor, verdade, sabedoria, salvação ,bondade e serviço ao Criador e Seu plano.
Por outro lado essa descrição é complementada pela negação que aniquila a pessoa dos valores, energias e expressões humanas intrínsecas. Essa é a imagem de massa do cristianismo!

Lucia Helena

Diretora Geral Core Energetics

17 PERGUNTA: Eu gostaria de perguntar se você poderia explicar o milagre de Therese von Neumann que tem os estigmas que sangram todas as semanas; ela não come há anos.

RESPOSTA: Bem, não posso dar a você, neste curto espaço de tempo, uma explicação técnica de como essas coisas funcionam, mas há muitas, muitas coisas possíveis neste mundo. O que você chama de milagres são simplesmente leis que você não entende, assim como muitas pessoas não conhecem as leis que regem a comunicação com o além, que um espírito pode se manifestar por meio de um médium.

Existem muitas leis espirituais que governam o domínio sobre o corpo físico, e essa pessoa não é a única que o fez. Existem outros exemplos em que as funções físicas são totalmente controladas. Quando isso acontece, certas influências do Mundo Espiritual podem ocorrer. Tais fenômenos pertencem ao mesmo capítulo.

PERGUNTA: Isso significa necessariamente que tal pessoa é espiritualmente muito desenvolvida?

RESPOSTA: Geralmente sim. Essas pessoas têm uma tarefa a cumprir. Eles trazem algo que ajuda a humanidade a acordar. Eles produzem o que é chamado de milagre. Aqui quero enfatizar o ponto, embora todos vocês saibam disso, de que não existe milagre no sentido em que a palavra é geralmente entendida, a menos que você considere todo o universo um milagre, o que é, é claro! Mas existem apenas leis, algumas das quais você entende e muitas das quais você não entende. A humanidade adquiriu o hábito de chamar de “milagres” acontecimentos ou fenômenos que não compreende.

17 PERGUNTA: Eu gostaria de saber se tudo é uma manifestação da crença do homem?

RESPOSTA: Como exatamente você quer dizer isso, minha querida?

PERGUNTA: Quero dizer tudo o que sabemos na Terra, é o resultado do que acreditamos que seja?

RESPOSTA: É muito difícil responder com um Sim ou um Não. Tentarei colocar desta forma: a esfera da Terra ou o mundo material foi criado para vocês, humanos, com um propósito definido, que mencionei muitas vezes. O objetivo principal é o desenvolvimento. Na esfera terrestre, o desenvolvimento avança infinitamente mais rápido.

A sua esfera terrestre, com tudo o que nela contém – paisagens, montanhas, mares, casas, qualquer objeto – existe concretamente e não altera sua forma de acordo com as atitudes das pessoas. Em outras palavras, você vê esta sala da mesma forma que uma pessoa de desenvolvimento muito superior ou alguém de desenvolvimento muito inferior veria.

Os objetos nesta sala permanecem os mesmos para qualquer ser humano com um senso normal de percepção, enquanto o mundo espiritual é a representação das idéias, atitudes, pensamentos e mentalidade do espírito. Lá, tudo é fruto de pensamentos, sentimentos e ações. Portanto, os espíritos do mesmo desenvolvimento estão sempre juntos em uma esfera.

Outros Espíritos, digamos os inferiores, não podiam sequer ver essas paisagens ou objetos que os Espíritos veem e que são produtos de suas personalidades. Mas na Terra não é assim, e há um bom motivo para isso.

No entanto, de outra maneira, há uma partícula de verdade no que você disse, mas não no que diz respeito aos objetos reais. É muito mais no sentido do que as pessoas fazem com suas vidas. Uma pessoa pode guiar e determinar sua própria vida em um grau muito grande e, nesse sentido, você está certo.

Qualquer pessoa que tenha fé suficiente também seguirá automaticamente as leis divinas. E quem está tentando seriamente aprender e guardar as leis divinas, ganhará a fé que ainda pode faltar no início deste Caminho. Também aqui ninguém pode ter fé forçando-a; só pode crescer organicamente por autodesenvolvimento.

Ele crescerá ao se viver essas leis, embora possa ser difícil no início. Então você dirige sua própria vida e produz todas as condições de que precisa para encontrar Deus, ao passo que, por não seguir as leis divinas, você produz condições desfavoráveis. Nesse aspecto, o que você pensa é verdade. Você entende a diferença?

PERGUNTA: A razão pela qual perguntei foi que a Bíblia diz: “Pela sua fé você pode mover o que não se move.”

RESPOSTA: Ah, sim, isso é verdade. Esses são os chamados milagres, os chamados acontecimentos sobrenaturais.

110 PERGUNTA: Eu li uma história em uma revista atual sobre milagres. Esta história conta que uma criança quebrou uma Madonna de madeira e, ao beijar a metade superior, lágrimas começaram a sair dos olhos da Madonna. Isso foi repetido na presença de diferentes testemunhas. Você deseja comentar sobre isso?

RESPOSTA: É o que eu disse tantas vezes: o poder do espírito. O poder das leis cósmicas está sempre disponível, mas depende de certas combinações e conjuntos de circunstâncias que tornam possível que tal poder se manifeste.

Na Terra, ela se manifesta em casos isolados, porque a combinação de circunstâncias que são necessárias raramente existe. Mas quando isso acontece, o homem chama de milagre, simplesmente porque ele não entende as leis em operação. Se você imaginar o complicado mecanismo necessário, a variedade de condições que devem ser preenchidas, a fim de fazer qualquer um de seus aparelhos do dia-a-dia funcionar – rádio, televisão, um avião, um computador e tudo o mais – talvez você entenda um pouco de como esses chamados milagres funcionam.

As correntes de força do espírito são infinitamente mais fortes, sua energia muito mais forte do que a força e a energia necessárias para operar seu equipamento técnico. A combinação multifacetada e complicada de condições e pré-requisitos para funcionar está mais intrincadamente envolvida do que qualquer coisa que você possa imaginar. As mesmas correntes cósmicas de poder operam, mas são convertidas em manifestações não espirituais e automáticas para seu uso prático. A engenhosidade da mente criou as condições para que esses poderes possam operar.

Em princípio, é o mesmo com os chamados milagres, só que acontece ao acaso, e por coincidência, por assim dizer, porque os humanos não estudaram e encontraram as leis que regem essas manifestações. Seu equipamento elétrico e técnico, que agora é tão familiar, teria sido chamado de o maior dos milagres há apenas cem anos, e mesmo em um tempo muito inferior, simplesmente porque seu modo de operação não foi compreendido.

Hoje em dia, você não os chama de milagres. Um indivíduo mergulhado neste mundo terrestre, cego ao poder do espírito e às leis cósmicas, nunca vendo ou sentindo sua manifestação e existência, negará sua existência ou chamará isso de milagre.

Nessa mesma expressão, a natureza intrínseca do universo é mal compreendida. À medida que a consciência aumenta e se eleva e se amplia e se aprofunda, mesmo que não se possa entender a operação exata das leis necessárias para produzir tais fenômenos, já existe o conhecimento de que uma variedade infinita de condições complicadas devem ser combinadas e fundidas para tornar tais manifestações possíveis .

PERGUNTA: Tem a ver com o espírito da criança em questão?

RESPOSTA: Esse seria apenas um dos fatores. Nunca poderia ser uma coisa, nem mesmo duas, três ou quatro. Mesmo um fenômeno muito menos complicado em seu mundo terrestre pode depender de uma série de circunstâncias. Precisa de um conglomerado de muitas condições. É por isso que é tão difícil e raro.

Quanto mais pura a força espiritual, mais todas essas várias condições são combinadas. Quanto menos puro, mais essas condições precisam ser supridas por fatores adicionais que se convêm. Sempre que tal milagre ocorrer, pode ser chamado de coincidência, devido à raridade da combinação de todos esses pré-requisitos reunidos. Claro, há mais nisso do que apenas coincidência, mas parece que sim para você.

PERGUNTA: Como então foi possível que Jesus pudesse realizar muitos milagres, muitas vezes?

RESPOSTA: Apenas por causa de sua pureza de espírito, muito mais poder puro e não diluído estava disponível. Exatamente esse é o motivo.

136 PERGUNTA: Por muito tempo, tenho tido dificuldades com a meditação. Agora que superei alguns deles, os resultados foram nada menos que milagrosos. Eu gostaria de perguntar o que é esse milagre.

RESPOSTA: O milagre é uma lei da vida que você acabou de descobrir. A lei é que qualquer conceito que você mantenha deve se manifestar em sua vida. A verdade da vida, a realidade da vida, é um bem ilimitado. Na medida em que você pode abraçar essa possibilidade, mesmo em uma atitude de questionamento honesto, nessa medida essa verdade – em qualquer área em que você a concebe – deve se revelar a você.

Esse desdobramento da bondade parece milagroso para a pessoa que até agora abraçou apenas possibilidades negativas e, portanto, não podia ver além delas. O conceito e as expectativas de vida de uma pessoa são cercas em torno das possibilidades de experiência e desenvolvimento.

Quando mais possibilidades são descobertas, as cercas recuam de acordo. Quanto maior o escopo da mente para apreender a experiência feliz e alegre, mais ela deve vir a existir, porque na realidade está tudo lá, disponível em abundância inimaginável. As cercas estreitas são sempre resultado de distorção pessoal.

Você não pode experimentar mais do que você concebe a possibilidade de experiência. Se você acredita que a felicidade é impossível, como pode sentir felicidade? Isso é tão lógico quanto qualquer lei física. Por exemplo, se você mover seu corpo daqui para ali, seu corpo pode estar apenas no local para onde você o moveu, não em qualquer outro local.

Isso não é nem mais nem menos miraculoso do que as leis da mente. Tanto quanto você pode movê-lo, é aqui que você se encontra com ele. Se você se encontrar em um cômodo estreito e sombrio, não precisa permanecer lá. Você não pode se convencer desse fato a menos que saia dele e descubra que há muitos lugares melhores fora desta pequena sala.

Se você resistir a qualquer tentativa de ajudá-lo a sair dele, alegando que talvez não haja outra sala ou espaço para você, você não pode sair, independentemente de quanto tempo você discutir sobre isso. Você deve fazer o movimento real.

Isso é o que você deve fazer com sua mente. Quando você descobrir que a sala do além realmente existe, ela parecerá milagrosa. Espiritualmente, mentalmente, emocionalmente, você muitas vezes permanece em um pequeno buraco sujo, sem possibilidade de se esticar, se desdobrar, para experimentar a beleza. Quando você finalmente o testa e descobre o belo mundo fora da sala, e vê como ele é seguro e satisfatório, você o vê como um milagre.

Você então estende e expande sua mente para mais e mais possibilidades, para se desenvolver e experimentar o bem, para dar e receber o bem. Esse é o milagre da Criação, tão natural quanto você se mudar de um lugar para outro. Desde que seus membros estejam saudáveis, essa possibilidade é dada a você. E se você permitiu que seus membros atrofiassem por muito tempo devido ao encarceramento desnecessário, por meio de exercícios e tratamentos, eles irão se curar.

Isso é o que você faz com sua psique depois de ela ter vivido por muito tempo em um clima de negatividade, limitação e isolamento por causa de seu medo equivocado de si mesmo. Uma vez que essa limitação seja abandonada, o milagre deve acontecer a cada uma das criaturas do universo. É uma lei tão lógica quanto qualquer lei que você não considere mais milagrosa.

A realidade da Criação é que existe liberdade ilimitada e possibilidade de experimentar o bem. Essa possibilidade é dada a todos. A cura dos membros de sua psique, para tirar proveito dessa liberdade e possibilidade ilimitadas, foi o tema da mesma palestra que acabei de dar: desistir da luta frenética para guardar sua câmara secreta interna.

Enquanto você lutar para manter o seu segredo, não poderá experimentar as possibilidades abertas de viver e de seu ser mais íntimo. Eu imploro, não feche os olhos para o fato de que luta contra a exposição de sua parte secreta. Entenda que essa luta é uma dor inútil que você inflige a si mesmo e da qual você pode se livrar hoje, se assim desejar!

O ano é 1969. Sou calouro no ensino médio. A maioria dos meus amigos está experimentando realidades alternativas, maconha, LSD e coisas do gênero. Meu professor de inglês oferece uma aula de ioga depois da escola (um tanto bizarra em 1969), da qual três de nós participamos. Enquanto meus amigos ficam viciados em maconha, eu fico viciado em ioga. Avançamos para 1972. Estou prestes a me formar e me mudar para a Europa. Minha mãe nos inscreve em um treinamento de Meditação Transcendental (MT). Durante a próxima década, com grande expectativa, reservo um tempo todos os dias para sentar em silêncio, concentrando-me na repetição suave do meu mantra, explorando um reservatório mais profundo de paz interna.

Através da meditação, aprendi a testemunhar os meus pensamentos e emoções com uma sensação de desapego, reconhecendo que eram simplesmente fenómenos passageiros de passagem. À medida que me aprofundei em minha prática, descobri uma sensação de calma e clareza emergindo de dentro. A cada respiração, sentia-me afundar num estado de profunda tranquilidade, menos sobrecarregado pelo barulho da vida diária.

Desde então, tive dois filhos, dois casamentos e três carreiras. A vida às vezes consegue invadir meu tempo sagrado de meditação. Encontrar momentos de tranquilidade pode parecer um sonho ilusório. O estresse, as distrações e a tagarelice constante de nossas mentes muitas vezes nos fazem sentir sobrecarregados e desconectados de nosso verdadeiro eu. Em busca de consolo, embarquei em uma jornada para explorar a diferença entre duas práticas poderosas: meditação e atenção plena. Ao longo do caminho, descobri que, embora compartilhem objetivos comuns, oferecem caminhos únicos para o centro da nossa cidade. Segundo Ellen Langer, professora da Universidade de Harvard, pesquisadora e autora de The Mindful Body:

“Meditação não é atenção plena. A meditação é uma prática que você pratica para se preparar para a atenção plena pós-meditativa.”
Ao contrário da meditação, que muitas vezes envolve períodos dedicados de prática formal, a atenção plena me convida a cultivar uma sensação de vivacidade em todos os aspectos da minha vida.

Comecei a encarar a vida com curiosidade e atenção e, através da atenção plena, comecei a abandonar os julgamentos (particularmente os autojulgamentos) e as expectativas, abraçando a vida à medida que ela se desenrola com admiração e equanimidade.

Meditação e atenção plena não são práticas mutuamente exclusivas, mas sim complementares que enriquecem e nutrem uma à outra. A meditação fornece um santuário para reflexão silenciosa e auditoria interna, enquanto a atenção plena infunde presença e consciência em minha vida.

Juntos, eles são meus aliados na busca pela autodescoberta, guiando-me pelas armadilhas da vida, às vezes com graça, às vezes caindo no meu traseiro. Através dos seus ensinamentos, aprendi a navegar pelas tempestades da minha mente com compaixão e bondade, buscando um profundo sentimento de conexão comigo mesmo, com os outros e com o mundo ao meu redor.

No final, esta foi uma jornada de 50 anos de autodescoberta, cura e transformação – uma jornada que se desenrola a cada dia que passa.

À medida que continuo a trilhar o caminho da meditação e da atenção plena, lembro-me de que a verdadeira paz não é encontrada no mundo externo, mas nas profundezas dos nossos próprios corações. Voltando para casa, para nós mesmos, nos reconectando com nossa essência e encontrando consolo no santuário eterno do nosso próprio ser.

Texto traduzido do blog nextgenerationcore

Texto retirado do blog de nextgenerationcore.com de Barra Kahn e Lisa Loustaunau

Imagine o seguinte: você passou quatro anos suando na educação de sua escolha (ou 6 anos, ou 8 com residência, pós, mestrado etc…) e então, depois de trabalhar em vários empregos básicos, o emprego dos seus sonhos aparece. Depois de acertar a(s) entrevista(s), você embarca nesta nova vida com gosto, compartilhando seu entusiasmo com a família e regozijando-se com os colegas. Dez meses depois, você não aguenta mais um dia e está pronto para desistir. O que aconteceu?

A paixão é uma força poderosa que nos leva a alcançar feitos notáveis, criar arte inspiradora e perseguir os nossos sonhos com determinação inabalável. É o combustível que acende a nossa criatividade e nos impulsiona para a frente na vida. No entanto, como qualquer força, a paixão também pode ter suas desvantagens se não for administrada de maneira adequada. Daí o fascinante conceito do “Paradoxo da Paixão” – o delicado equilíbrio entre perseguir fervorosamente as nossas paixões e evitar as armadilhas do esgotamento e da obsessão.

A emoção da busca: A paixão costuma estar associada a um intenso entusiasmo por uma atividade, interesse ou objetivo específico. Quando somos apaixonados por alguma coisa, experimentamos uma onda de motivação e energia que nos impulsiona a agir. Colocamos nosso coração e alma em nossos empreendimentos, e essa dedicação muitas vezes leva a conquistas notáveis. Seja começando um negócio, criando arte ou se destacando em um esporte, a paixão fornece o impulso para se destacar e inovar.

O Lado Negro da Paixão: Por mais estimulante que a paixão possa ser, ela tem seus desafios. A busca pela paixão às vezes pode levar à negligência de outros aspectos importantes da vida, como saúde, relacionamentos e bem-estar geral. O desejo de perfeição ou sucesso pode nos levar ao excesso de trabalho, negligenciar o autocuidado e desconsiderar limites. Esta abordagem desequilibrada pode eventualmente resultar em esgotamento, o que afeta não só o nosso desempenho, mas também a nossa saúde física e mental.

Compreendendo o esgotamento: O esgotamento é a infeliz consequência de nos esforçarmos demais por longos períodos. É caracterizada por exaustão emocional, desempenho reduzido e uma sensação de desapego de nossas paixões. Embora a paixão inicialmente nos impulsione, o esgotamento pode nos drenar desse mesmo entusiasmo. Reconhecer os sinais de esgotamento – como fadiga crónica, cinismo, diminuição da produtividade e fuga para comportamentos viciantes – é crucial para manter uma relação saudável com as nossas paixões.

Atingindo o Equilíbrio: A chave para evitar o Paradoxo da Paixão reside em encontrar um equilíbrio saudável entre intensidade e moderação. Aqui estão algumas estratégias para ajudar a navegar neste delicado equilíbrio:

1. Estabeleça limites: Estabeleça limites claros entre suas atividades apaixonadas e outras áreas da vida. Designe horários específicos para trabalho, relaxamento e atividades sociais.

2. Pratique o autocuidado: participe regularmente de atividades que rejuvenesçam a mente e o corpo. Exercício, meditação, passar tempo na natureza e praticar hobbies não relacionados à sua paixão podem ajudar a prevenir o esgotamento.

3. Priorizar a saúde: O bem-estar físico e mental deve sempre ter precedência. Certifique-se de ouvir as necessidades do seu corpo: dormir o suficiente, manter uma dieta limpa e buscar apoio se estiver com dificuldades emocionais. Core Energetics (www.coreenergetics.org.br) é uma ferramenta fantástica para criar equilíbrio emocional.

4. Comemore pequenas vitórias: divida metas maiores em marcos menores. Comemorar essas conquistas ao longo do caminho pode proporcionar uma sensação de realização e manter sua motivação elevada.

5. Mantenha-se flexível: É importante adaptar a sua abordagem à medida que as circunstâncias mudam. A flexibilidade permite que você enfrente os desafios sem se tornar excessivamente rígido ou estressado.

O Paradoxo da Paixão é um lembrete de que, embora nossas paixões possam nos levar à grandeza, elas devem ser abordadas com atenção plena e equilíbrio. Ao reconhecer os sinais de esgotamento e implementar estratégias para o prevenir, podemos garantir que o nosso entusiasmo continua a ser uma força positiva nas nossas vidas. A paixão deve elevar nossas experiências, não nos esgotar a alegria. Com a abordagem certa, podemos continuar a perseguir os nossos sonhos, mantendo o nosso bem-estar e cultivando uma vida sustentável e plena.

Texto retirado do blog de nextgenerationcore.com de Barra Kahn e Lisa Loustaunau

Quando criança, minha mãe preencheu minha vida com artes cênicas. À medida que a cortina subia no Lincoln Center ou a orquestra se aquecia no Carnegie Hall, meu coração saltava para a garganta e meu corpo vibrava até os dedos dos pés. Todos nós temos alguma música interna tocando. Talvez não soe como violinos ou violoncelos. Talvez o seu seja o rufar da raiva profunda que move no sentido de atuar politicamente. Ou um desejo profundo de trabalhar com a população carcerária, ou de coordenar a mesa de som em um grande show de rock. Todos nós temos uma missão heróica. Todos nós aparecemos nesta vida com um propósito.

O que incendeia sua alma? O que faz seu coração bater mais rápido? Cada um tem dentro de si uma melodia única – uma combinação de talentos, paixões e sonhos que formam a essência de quem são. Descobrir esta melodia requer escuta profunda, introspecção e autodescoberta. Reflita sobre seus interesses, pontos fortes e atividades que lhe trazem alegria genuína. Estas são as pistas para descobrir sua música interior.

Muitos de nós temos medo de marchar ao ritmo que Thoreau chamou de baterista diferente. Talvez haja uma música dissonante em você ou um livro que você não escreveu. Ou talvez você queira morar no exterior, resgatar cavalos, ingressar em algum grupo de ajuda humanitária ou abrir uma floricultura. Talvez você queira se apaixonar, mas tem muito medo. Ou talvez você tenha se apaixonado, mas tem medo de se comprometer.

Tolstoi escreveu: “E se toda a minha vida estiver errada?” Qual é a sua verdade e você está de propósito e realizado?

Se a vida é uma grande sinfonia, será que essa composição de experiências, emoções e paixões que levam a um crescente define você de maneira única? Na busca pela felicidade e realização, é essencial não deixar que a música dentro de nós passe despercebida.

A famosa frase de Wayne Dyer, “Não morra com sua música ainda dentro de você”, serve como um poderoso lembrete para viver autenticamente e expressar nossas melodias interiores. Se a música é uma metáfora, esta filosofia significativa inspira-nos a abraçar a nossa canção individual para criar uma vida que ressoe com propósito e paixão.

Na hora certa, o medo e a dúvida podem aparecer como resistência, impedindo-nos de expressar nosso Eu autêntico. O medo do julgamento, do fracasso, da imperfeição ou da rejeição pode sufocar a nossa criatividade e impedir-nos de perseguir a nossa verdadeira paixão. Você pode ter certeza de que a jornada para a auto-expressão não ocorre sem obstáculos e desafios, mas esse é o preço de viver fiel a si mesmo. A liberdade que você encontrará superará em muito o desconforto temporário.

Quer você queira compartilhar sua música no topo das montanhas ou tocá-la para uma criança pequena, suas atividades criativas, atos de bondade ou conexões significativas melhoram a sinfonia coletiva da humanidade. Sua contribuição, por menor que seja, acrescenta profundidade e beleza ao mundo ao seu redor.

“Não morra com a sua música ainda dentro de você” é um poderoso apelo à ação – um lembrete de que cada um de nós possui uma melodia única que merece ser ouvida. Abrace a jornada de autodescoberta, supere o medo e a dúvida e compartilhe sua música com o mundo. Ao fazer isso, você contribui para a maior sinfonia da vida, deixando um legado duradouro que expressa sua autenticidade, propósito, dor e alegria únicos.

Texto retirado e traduzido de Next Generation Core “nextgenerationcore.com”

QA199 PERGUNTA: Recentemente aprendi sobre o conceito de um registro diário e gostaria de ter seu comentário sobre como podemos usar a ferramenta? Que valor pode ter para cada pessoa?

RESPOSTA: A revisão diária dá a você uma consciência sustentada muito clara de suas reações e, subsequentemente, do significado de suas reações. Eles mostram exatamente onde você está no seu caminho. Eles mostram as fases pelas quais você passa. Eles mostram a você a glória do Caminho, o significado, a inteligência que está trabalhando enquanto ele se desenvolve.

Eles mostram a você o processo de vida que está envolvido enquanto o Caminho se desenvolve. Pessoas que não olham para suas vidas e suas reações diárias dessa forma perdem a melhor parte da vida. Eles ignoram completamente o significado mais profundo de sua vida e seu processo de vida e sua tarefa na vida e seu caminho na vida e a beleza disso, o significado disso e a segurança que reside nisso.

Quando você começar a fazer isso, uma nova instalação surgirá, na qual você reconhecerá coisas que nunca reconheceu. A emoção e a paz que isso vai lhe dar não podem ser transmitidas em palavras. Exige a superação da linha de menor resistência, repetidamente, mas certamente vale a pena fazer isso – cem mil vezes vale a pena.

Cada dia traz reações que você está tão acostumado a ignorar, a ignorar – elas estão completamente perdidas em você. Aos poucos, você começa a ver e aceitar a si mesmo, e a compreender a si mesmo e o processo de vida pelo qual passa. Faça isso regularmente. Antes de fazer isso, peça a cada vez a ajuda que seu espírito divino está pronto para dar quando você propositalmente pede e alcança.

Passe o dia observando verdadeiramente o que deu a você as reações e quais são essas reações e, eventualmente, qual é o seu significado. Para facilitar e mantê-lo consolidado, faça pequenas anotações, palavras-chave e leve essas notas ao seu Ajudante.

QA207 PERGUNTA: Parece que estou mais ciente dos bloqueios que coloco em meus talentos – meus talentos musicais e desenvolvendo ainda mais meu negócio – e me vejo parando de fazer muitas coisas que quero fazer. Eu gostaria de saber se você tem um comentário?

RESPOSTA: Meu comentário aqui é que não é verdade que agora você está se impedindo mais. É simplesmente que você está se tornando mais consciente do fato de que está fazendo isso. Agora, minha sugestão aqui é que você tente e tente fazer a conexão por que você se abstém da alegria, em todos os níveis, por assim dizer.

Isso deve estar conectado com uma atitude específica, talvez com uma luta específica e negar que algo em você não quer renunciar a isso. E essa é a conexão com o impedimento de sentir alegria. Você está totalmente ciente do que estou dizendo.

PERGUNTA: Sim, estou um pouco ciente e preciso de mais sugestões práticas para cada dia.

RESPOSTA: Bem, o Pathwork lhe dará isso. Não é uma questão de lhe dar sugestões sobre como colocar de fora. O trabalho tem que ser feito de dentro. O simples fato de ouvir o seu caminho interior se desdobrando todos os dias fornecerá informações se você fizer a revisão diária, se questionar todos os dias.

Onde você teve uma reação desagradável ou negativa? Você realmente segue. Você segue os rastros. Você traz isso para o seu ajudante. Você pede às pessoas com quem está trabalhando para observá-lo e, em seguida, se abre sem ficar na defensiva sobre o que ouve – isso lhe dará uma pista. É assim que você receberá sua sugestão de dentro de você.

“Anseio capacitar os aspirantes a curadores feridos para que primeiro se curem e revitalizem a arte quase perdida da psicoterapia – capacitando os buscadores a se tornarem o que têm de melhor e a serem indivíduos com uma existência mais vital; Sei pelos colegas que não estou sozinha com esse desejo.”

É necessária a revitalização da arte quase perdida da psicoterapia profunda: um antídoto para a loucura da medicação psiquiátrica © maio de 2014
por Pamela Chubbuck, PhD, LICSW, LPC

Dois casos nos últimos meses do que chamo de “loucura medicamentosa” motivaram um estudo aprofundado. Casos que poderiam ter sido bem tratados, com melhores resultados imediatos, se os clientes tivessem tido acesso a psicoterapia profunda de qualidade. Precisamos de mais psicoterapeutas treinados em como ajudar os clientes na expressão e no processamento de sentimentos fortes, inclusive tendo feito seu próprio trabalho profundo para que não tenham medo de sentimentos profundos. Deles ou de seus clientes.

Esses casos me obrigaram a pesquisar, o que resultou em fatos* alarmantes e pouco conhecidos sobre medicamentos psiquiátricos. Alguns de vocês provavelmente estão mais conscientes do que eu desses fatos. O psiquiatra Peter Breggin, MD, escreveu pela primeira vez sobre “Medication Madness” em seu livro de mesmo nome em 2008. O psiquiatra Charles Whitfield, MD, de Atlanta, e vários outros psiquiatras e psicólogos ao redor do mundo também escreveram nas últimas duas décadas sobre os efeitos doentios de medicamentos psiquiátricos.

(*Tudo abaixo é apoiado por evidências científicas sólidas, muitos artigos publicados (incluindo revisados por pares) e livros, informações arquivadas pela FDA e casos legais em que empresas farmacêuticas enganaram o público, causaram danos a muitos e foram condenadas a pagar indenizações. As informações do caso são não alteradas factualmente, exceto para confidencialidade de identidades.)

Freqüentemente, os colegas enviam perguntas, procurando psiquiatras para encaminhamento de medicamentos. Tive a sorte de ter anos de treinamento com três psiquiatras que não prescreviam medicamentos; em vez disso, trabalharam com a infância e outros traumas, há muito guardados dentro de si, para permitir que uma pessoa se curasse.

Fiz uma longa carreira tentando o meu melhor para ajudar as pessoas a viverem bem, sem medicamentos, por vários motivos, principalmente relatos e desejos anteriores de clientes. E pela minha experiência, e pelo feedback dos clientes ao longo de 30 anos, essa medicação utilizada de forma contínua tornou mais difícil processar as emoções necessárias para a sua cura. Leia abaixo, casos que exploram essa dificuldade.

Caso 1: Há dez anos, Angie me consultou após quatro internações no pronto-socorro por dor abdominal. Nada foi encontrado de errado do ponto de vista médico. Alguns médicos pensaram que Angie estava “inventando isso”, mas não tinham sugestões sobre como curar além de medicamentos psiquiátricos. Indicado a mim por uma amiga – durante nossa primeira hora juntos descobrimos a raiz do problema e começamos a movimentar a energia que estava presa em seu corpo-mente há 20 anos. Sua irmã morreu quando Angie tinha 14 anos e ao receber a notícia Angie caiu no chão e começou a chorar alto. Um médico foi chamado. Angie recebeu imediatamente medicamentos tranquilizantes por várias semanas. A morte de sua irmã nunca foi discutida. Dois anos depois, a mãe de Angie morreu. Desta vez, Angie aprendeu bem a reprimir todos os seus sentimentos e a mesma dinâmica ocorreu – ninguém processou a morte da mãe. Sempre. Agora, aos 34 anos, o corpo-mente de Angie não conseguia mais conter as emoções; o que emergiu foi a somatização anterior de sua profunda dor, agravada pela raiva por ninguém ter permitido que ela expressasse seus sentimentos.

É evidente que não é útil medicar alguém que esteja a sentir emoções profundas – sentimentos que precisam de ser expressos. Isso geralmente é feito porque a família e/ou o terapeuta não conseguem tolerar as emoções profundas – suas ou de outras pessoas. Angie se saiu maravilhosamente bem com habilidades de apoio para expressar, processar e integrar suas emoções reprimidas. Após 3 sessões seus sintomas físicos diminuíram, para nunca mais voltar. Nestes anos ela manteve contato comigo.

“Recomendar medicamentos em uma crise diz ao paciente: ‘Você e eu não podemos lidar com isso. Precisamos fazer algo com o seu cérebro.’ Em vez de crescer durante a crise, a pessoa sucumbe à crise. Uma grande oportunidade de aprendizado e autotransformação é desperdiçada.”

~ Psiquiatra, Peter R. Breggin MD

O aumento dramático de medicamentos sugeridos ou prescritos rotineiramente nos últimos anos é profundamente perturbador. Nosso país (Estados Unidos) parece ter enlouquecido com as drogas psiquiátricas. Consumidores, terapeutas, médicos e empresas farmacêuticas tornaram-se todos “loucos” – no antigo significado da palavra – isto é – “nem sempre sãos, fundamentados, realistas” – por tomar, sugerir ou prescrever medicamentos psiquiátricos.

Em relação à prescrição excessiva de medicamentos, o psiquiatra Charles Whitfield, MD, escreveu: “Quando a única ferramenta que você tem em sua caixa de ferramentas é um martelo, tudo parece um prego”.

Muitas vezes aceitamos passivamente grandes campanhas de empresas farmacêuticas para vender a ideia a pacientes, prescritores, psicólogos. Tanto aos psiquiatras como aos psicoterapeutas, que os seus produtos são as respostas aos problemas e irão “curar” as pessoas dos problemas difíceis da vida.

Cymbalta e outras drogas são anunciadas no horário nobre da TV estado unidense, e rimos das longas listas de efeitos colaterais, que não são realmente efeitos colaterais, mas na verdade EFEITOS. As empresas farmacêuticas são certamente loucas, mas também astutas – sabem o que estão a fazer – ganhando dinheiro – e arriscando a saúde de muitas pessoas ao alterar a química cerebral (lucrando com a desinformação sobre “desequilíbrios químicos” e argumentos como “Tal como um diabético precisa de insulina …” é tudo uma fraude inteligente **). Milhões de crianças estão a ser diagnosticadas com TDAH e a receber medicamentos estimulantes como a Ritalina, quando a eficácia, a segurança e os efeitos a longo prazo de tais medicamentos estão agora seriamente em dúvida.

Todos sabemos que a indústria do tabaco enganou o público americano durante décadas, causando danos horríveis e mortes a dezenas de milhares de pessoas. Recentemente, foi notícia a negligência da Toyota em relação a um problema com um modelo de seus carros que se tornou uma armadilha mortal. Não é surpresa, portanto, que a Grande Indústria Farmacêutica nos venda propaganda de que os medicamentos psiquiátricos são seguros e eficazes, ao mesmo tempo que esconde provas concretas do contrário, incluindo o enterro de informações sobre ensaios de medicamentos “mal sucedidos”. Tudo em busca de dinheiro.

Caso 2: Uma mãe me contatou desesperada por ajuda – sua filha de 20 anos foi hospitalizada após tentativa de suicídio. A mãe sentiu que o hospital não estava prestando uma ajuda eficaz e uma amiga dela recomendou-me um Intensivo Pessoal Psicoespiritual. Sua filha Jéssica, que estava no primeiro ano da faculdade, engoliu todo o suprimento de Cymbalta e depois foi para o hospital; onde mais tarde ela fez uma segunda “tentativa”. Jessica tinha um histórico de múltiplas cirurgias cerebrais devido a um tumor cerebral benigno a partir dos 12 anos. As cirurgias a deixaram parcial e permanentemente hemiplégica. Certamente Jessica tinha TEPT devido às cirurgias e hospitalizações. Hesito em trabalhar com pessoas que tomam medicamentos devido ao embotamento emocional que interfere, mas ao ouvir a história da mãe, concordei.

Achei a Jéssica encantadora, pronta e não apenas disposta, mas ansiosa para fazer o trabalho profundo em seu Intensivo Pessoal. Formada em psicologia na faculdade, Jéssica teve insights interessantes, e eu confiei em suas observações sobre sua recente hospitalização, como ter sido mais medicada e instruída a não chorar no quarto do hospital, o que só a fez se sentir pior. Jéssica disse que embora às vezes estivesse triste ou com raiva, ela nunca havia se sentido suicida antes; ela acordou sentindo-se muito deprimida e pensou que se matar era “uma coisa boa a fazer”. Ela explicou que a segunda “tentativa”, durante a internação, foi um pedido de mais ajuda. Jéssica riu dizendo que se ela realmente quisesse se matar, não tentaria isso no hospital.

Jessica começou Cymbalta dez dias antes da primeira tentativa. Ela disse ao médico da família que estava estressada com as pressões escolares e que o relacionamento estava indo mal.(Estressores típicos de estudantes universitários.) Não houve tempo ou simples aconselhamento por parte do médico, nem sugestão de procurar terapia. Apenas “tome este medicamento… vai ajudar”. À medida que fui conhecendo melhor Jéssica e vendo seu histórico de medicação, suspeitei que a medicação psicotrópica prescrita pouco antes de sua tentativa de suicídio pudesse ter algo a ver com a tentativa em si; pois parecia completamente estranho para esta jovem, tanto como minha mãe a descreveu, quanto como eu a encontrei. Jessica disse que não queria tomar nenhum medicamento psiquiátrico.

A pesquisa me levou ao psiquiatra Peter Breggin. Comecei com os livros ‘Sua droga pode ser seu problema’, edição revisada: ‘Como e por que parar de tomar medicamentos psiquiátricos’ (por Peter Breggin, MD e David Cohen, PhD), que recomendei aos pais de Jessica. Leitura adicional dos relatos do Dr. Breggin sobre seus muitos clientes de consultoria jurídica fazendo coisas bizarras influenciadas por medicamentos psicotrópicos prescritos (bem como numerosos tribunais concordando com suas descobertas e concedendo alguns pagamentos pesados, divulgados, mas a maioria não divulgados, por danos por parte das empresas farmacêuticas), parecia mais provavelmente a tentativa de suicídio de Jéssica estava relacionada à medicação psicotrópica. Eu sabia que precisávamos de ajuda para desmamá-la e comecei a procurar ajuda médica competente.

Peter Breggin MD é elogiado por muitos de seus colegas em um livro de 444 páginas, The Conscience of Psychiatry: The Reform Work of Peter R. Breggin, MD. Breggin escreveu extensivamente sobre o fracasso dos psicotrópicos em fazer o que os seus criadores e fabricantes afirmam, e como podem causar, e por vezes causam, grandes danos, mesmo quando tomados a curto prazo. A pressão para medicar que os pais, em particular, ouvem em relação aos comportamentos inconvenientes e “problemáticos” dos seus filhos: “Não há mal nenhum em experimentar a medicação” é FALSA!

Jessica agora está quase desmamada de Cymbalta com meu apoio e a assistência de um psiquiatra atencioso e experiente. Ela está ótima e tem mais energia para investir em sua natureza muito criativa.

É claro que ela ainda trabalha para resolver o TEPT (Transtorno de Estresse Pós Traumático) de suas muitas cirurgias e hospitalizações. E com menos medicamentos no seu organismo, ela é muito mais capaz de participar activamente e de lidar com o seu trabalho de cura. É necessário um trabalho diário diligente, como ancoragem física e aprender a lidar com os sentimentos, mas Jéssica relata que se sente melhor do que nunca e continua a preferir sentindo-se auto-capacitada.

Caso 3: Há alguns meses, Marta, uma mulher inteligente com um filho pequeno, procurou-me para psicoterapia intensiva, dizendo que precisava muito de ajuda. Sua família, como ela descreveu, é extremamente controladora e isso não era mais aceitável para ela. Nas nossas primeiras horas juntos, ela me contou que um psiquiatra lhe havia receitado 4 medicamentos psiquiátricos – “amigo da mãe” – quando a mãe de Marta ligou para ele e disse que sua filha estava agindo como “louca” e precisava ser medicada. Marta me contou que tomava esses medicamentos há mais de 5 anos e não queria tomar nenhum! Ela já havia começado a diminuí-los sozinha. Enquanto estava medicada, Marta podia ver alguns dos danos que a sua família estava a criar na sua vida, mas ela não tinha energia ou função cerebral adequada para mudar. Marta disse que já havia consultado diversas vezes o médico, mas ele nunca explicou seu diagnóstico ou por que estava prescrevendo os medicamentos. Pareceu-me claro que a mãe de Marta, talvez inconscientemente, queria controlá-la e os medicamentos eram uma forma de o fazer.

Pode parecer chocante que um médico concorde com isto, mas depois de muita investigação sei agora que os médicos, incluindo os psiquiatras, também podem ser enganados pela publicidade da Big Pharma e outras técnicas motivadoras, que encorajam fortemente a prescrição de receitas.

À medida que Marta está abandonando os medicamentos, ela consegue reconhecer mais claramente o que está acontecendo e tem mais capacidade de ser ela mesma. Ela se sente um pouco melhor agora, três meses após seu lento processo de desmame.

Os psiquiatras eram originalmente psicanalistas ou psicoterapeutas, dedicando tempo e ouvindo os clientes, mas agora a maioria é treinada praticamente em medicina química e na prescrição de tais medicamentos. Eles normalmente passam em média 13 minutos com cada paciente, em parte devido às orientações do seguro. Conselheiros, psicoterapeutas e assistentes sociais são muitas vezes parcialmente formados, influenciados e por vezes contratados por psiquiatras que são frequentemente pagos pelas empresas farmacêuticas para ministrar formação de Educação Contínua sobre medicamentos psiquiátricos.

Nós, psicoterapeutas, ficamos com medo de não encaminhar medicamentos; nossa educação básica não nos treina para praticar psicoterapia profunda ou como ser mais úteis em questões de trauma real. Novamente, talvez por causa das diretrizes do seguro (planos de saúde em Português), sentimos que não podemos perder tempo sentados e ouvindo durante os longos períodos necessários para melhor ajudar alguém em perigo.

Fomos ensinados a ter medo. E se mudássemos esse paradigma radicalmente:

“O sofrimento emocional é inevitável na vida. Mas tem um significado – um propósito. O sofrimento é um sinal de que a vida é importante. Especificamente, geralmente é um sinal de que algo muito importante em nossas vidas precisa ser abordado. Depressão, culpa, ansiedade, vergonha, raiva crónica, entorpecimento emocional – todas estas reações sinalizam que algo está errado e requer atenção especial. A profundidade do sofrimento é um sinal do desejo da alma por uma vida melhor, mais criativa e com mais princípios.” (Sua droga pode ser seu problema, edição revisada: como e por que parar de tomar medicamentos psiquiátricos, de Peter R Breggin, MD e David Cohen, PhD, 2007, página 21).

Outra experiência recente merece ser contada. Randy ficou doente e foi diagnosticado com fadiga adrenal – os sintomas incluíam alta ansiedade devido ao cortisol ser despejado em seu sistema em momentos aparentemente aleatórios.

Agora está claro que sua doença eclodiu 45 anos depois de seis meses de supressão de uma enorme explosão emocional aos 16 anos. Um bom garoto, que gosta de esportes e vai bem na escola, mas filho de um pai alcoólatra e de uma mãe muito vergonhosa e exigente. – de repente Randy começou a chorar o dia todo, todos os dias. Hospitalizado por uma semana, ele recebeu remédios para “acalmá-lo” e ajudá-lo a dormir. Ele basicamente dormiu durante os seis meses seguintes.

Nenhuma psicoterapia real foi realizada e a família nunca discutiu sua experiência. Semelhante à experiência de Angie, seu corpo-mente eventualmente não conseguiu mais conter a emoção e ela se revelou uma doença física. Agora ele sabe que aprendeu a reprimir seus sentimentos e está em processo de voltar a expressar as emoções que foram bloqueadas ao medicá-lo para deixá-lo em um estado de sono semelhante ao de um zumbi quando era adolescente – especialmente problemático durante anos vitais de desenvolvimento do cérebro e da autoimagem.

É claro que precisamos de mais capacitação para lidar com as milhares de pessoas que passaram por traumas e possuem sentimentos avassaladores que devem ser expressos com profissionais que não se assustem com sentimentos fortes. Uma boa terapia exige mais do que estar bem com os sentimentos; também precisamos entender os desafios de como apoiar e capacitar alguém de forma mais eficaz para se curar verdadeiramente. Precisamos ser versados na arte de sermos ajudantes expansivos e fundamentados para apoiar cada indivíduo a encontrar sua verdade e saúde vital. Devemos também estar vigilantes e fazer a nossa própria terapia para que possamos ficar longe das armadilhas da contratransferência que nos assustam e nos levam à loucura dos medicamentos … que também nos fazem encaminhar clientes para medicamentos questionáveis.

[Nota do autor: Estou ciente de que até mesmo discutir medicação psiquiátrica com profissionais evoca polêmica, a ponto de suscitar emoções fortes. Não trabalho em instalações médicas nem trabalho com pacientes com doenças mentais graves em meu consultório. Sei que muitos de vocês têm experiências de trabalho diferentes das minhas e terão opiniões diferentes sobre medicamentos baseadas na sua experiência real. Minha esperança é que minhas experiências e referências de casos inspirem você a aprender mais e a abrir um diálogo entre nós que precisa ocorrer.]

Referências/Recursos Recomendados:

Unstuck: seu guia para a jornada em sete estágios para sair da depressão, por James S. Gordon, MD (2008)
Sua droga pode ser seu problema, edição revisada: Como e por que parar de tomar medicamentos psiquiátricos por Peter Breggin, MD e David Cohen, PhD (2007)
Loucura de medicação: um psiquiatra expõe os perigos dos medicamentos que alteram o humor por Peter Breggin, MD (2008)
Retirada de medicamentos psiquiátricos: um guia para prescritores, terapeutas e suas famílias, por Peter Breggin MD (2013)
Anatomia de uma epidemia: balas mágicas, drogas psiquiátricas e o surpreendente aumento das doenças mentais na América, de Robert Whitaker (2011)
Não é louco: você pode não estar mentalmente doente por Charles Whitfield, MD (2011)
Ritalina não é a resposta: um programa prático e livre de drogas para crianças com diagnóstico de DDA ou TDAH por David B. Stein, PhD (1999)
Dosado: a geração de medicamentos cresce por Kaitlin Bell Barnett (2012) **
O Espectro do Trauma: Feridas Ocultas e Resiliência Humana por Robert Scaer, MD (2005)

Experiência Somática: The Trauma Institute www.TraumaHealing.com
Centro para o Estudo da Terapia Empática, Educação e Vida www.EmpathicTherapy.org
Vitally Alive Core Energetics Institute Sul www.VitallyAlive.com
Associação dos Estados Unidos para Psicoterapia Corporal www.USABP.org **

”Em um dos exemplos mais flagrantes de marketing fraudulento, ‘No caso do Paxil, os promotores afirmam que a GlaxoSmithKline empregou diversas táticas destinadas a promover o uso da droga em crianças, inclusive ajudando a publicar um artigo de revista médica que informava incorretamente dados de um estudo clínico julgamento’, [de acordo com o The New York Times].”

QA244 PERGUNTA: No Evangelho de São Mateus, capítulo 28, versículos 18 a 20, Jesus é descrito como dando esta injunção final aos seus discípulos antes de se despedir deles: “Toda a autoridade no céu e na terra foi-me dada. Ide, pois, e fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a observar tudo o que vos ordenei; e eis que estou sempre convosco, até ao fim da idade. ”

Os primeiros cristãos seguiram fielmente estas palavras, procurando levar o Evangelho da salvação por Cristo a todo o mundo, mesmo com risco de vida. Grande parte da igreja cristã, até hoje, leva essas palavras muito a sério para definir sua missão.

Você poderia comentar se e por que a tarefa da Igreja primitiva era diferente da nossa; sobre o significado da comissão de Cristo aos seus discípulos, e o papel do apóstolo Paulo e outros missionários ao longo da história em implementá-la. Também sobre a evolução do desenvolvimento humano até o nosso tempo, o que tornou necessária uma compreensão diferente do nosso papel no serviço ao plano de Deus. Acho que o seu esclarecimento sobre este assunto pode ajudar a me libertar de velhas imagens ou equívocos que não são apropriados para minha vida agora, mas que em algum nível mais profundo ainda temo e obedeço.

Ainda assim, na Nova Era, está claro que nossas tarefas, pelo menos neste Caminho, nada têm a ver com tal proselitismo. Meu entendimento é que nossa tarefa é principalmente de autopurificação individual e de construção de uma comunidade, que manifesta a consciência de Cristo por meio de sua transformação. Não pregamos para os outros, mas respeitamos as crenças e o modo de desenvolvimento pessoal de cada um, compartilhando nosso processo apenas quando os outros demonstram um interesse específico e ativo. Mesmo assim, sei que algumas das velhas crenças com as quais cresci sobre pregação e missão ainda têm raízes profundas em mim. Para neutralizá-los, geralmente não compartilho meu processo de Pathwork, mesmo em situações em que seria apropriado.

RESPOSTA: Você deve entender que na época da vida de Jesus, seus ensinamentos eram revolucionários em muitos aspectos e era necessário que fossem amplamente ouvidos. Eram conceitos novos com os quais a mentalidade do homem precisava se familiarizar. Naquela época de desenvolvimento geral e evolução da consciência, os níveis internos e mais sutis ainda não eram acessíveis à consciência humana. A verdade de Cristo, a consciência de Cristo, tinha que oferecer principalmente novos pensamentos, nova compreensão, nova visão da lei espiritual e, muitas vezes, novas ações e comportamentos.

À medida que a evolução avança e como resultado do tremendo impacto da vida de Jesus na humanidade, ela avançou mais rápido do que em qualquer período anterior da vida humana, e as abordagens precisam mudar para serem eficazes. O que então foi um ato divino de risco e coragem, que eletrizou os pensadores mais profundos e impôs o alongamento da mente em novas dimensões, hoje nada mais é do que uma confirmação redundante de autoridade muitas vezes obsoleta e rígida.

Se você fez proselitismo, não apenas o proselitista, mas aquele que ouviu e seguiu, arriscou-se pela verdade. Hoje ele não correria nenhum risco, mas seria elogiado por uma autoridade que se encontraria no mesmo papel dos fariseus de então, que se opunham aos novos conceitos trazidos por Jesus Cristo. Aqueles que mais precisam da verdade sempre renovadora de Cristo, que mais sinceramente procuram por caminhos mais profundos e agora mais apropriados, seriam intocados e não ajudados pelos meios que eram então importantes e corretos.

Hoje, espalhar a luz de Cristo pode ser realizado vivendo as verdades eternas nos níveis mais profundos e sutis, ao invés de apenas por meio da boca. Para isso, você precisa de um caminho como o que mostro. Quando mais e mais indivíduos estiverem espiritualmente maduros e prontos o suficiente para tal empreendimento, uma nova sociedade será criada, que viverá mais de acordo com as injunções da consciência de Cristo.

Pois, se você pronunciar essas verdades apenas superficialmente, não afetará a vida exterior em todas as suas manifestações: humana, social, política, econômica. Para que isso aconteça, a pessoa interior precisa ser profundamente afetada e penetrada, e isso é, como você sabe, um longo processo. Só então o Cristo desperta interiormente para conduzir a personalidade a novas tarefas nesta nova sociedade. Essas tarefas não pregam, mas estabelecem uma nova modalidade de vida como exemplo.

Sábado,20 de novembro de 2021 – Dia da consciência negra.

Vamos olhar um pedaço de raízes históricas de branquitude brasileira?

Hoje eu viajava e podia abrir a janela do carro. Bem curtinho meu cabelo não voava. Me lembrava então de como era importante, na minha adolescência e pré adolescência manter liso e comportado o meu cabelo crespo.. Minha identidade e auto estima dependiam disso. Até deixei de ir a algumas festas porque lá no Rio de Janeiro chovia frequentemente nas férias de verão e o cabelo esticado numa touca durante toda a tarde, umedecia com a chuva, enrolava e aí era o fracasso.

No universo de minha mãe, pai, vizinhos e até na minha escola pública, a raça branca, com seu cabelo e corpo, era internalizada como a perfeição do indivíduo “civilizado”: masculino, branco e europeu. A eugenia importada da Europa e Estados Unidos considerava os indivíduos pertencentes à raça negra (assim como indígenas e orientais), incapazes de civilizar-se e tiveram suas características físicas rejeitadas.
Assim, estética e beleza sedimentaram-se como fatores fundamentais na discriminação entre as culturas e civilizações.

A mulher brasileira perfeita deveria “cultivar em seu corpo a beleza honesta por meio de estímulos fisiológicos dos exercícios ginásticos – sua beleza deve ser natural e higiênica. Saúde, honestidade, robustez e formosura são predicados que se tornaram centrais” (Silva & Goellner, 2008, p. 257). tornando-se o ideal a ser perseguido.
‘Uma pela branca, delicada e fina dentro da qual se vê circular a vida, deve ser o ideal de toda mulher’. Peles encardidas, conforme anunciava a propaganda, precisavam ser regeneradas” (SANT’ANNA, 2014, p. 76).

Com o slogan: “Limpa e alveja a pele”, percebemos o quão comum era a proposição de embranquecimento da pele, para um apuramento da beleza, tendendo a fixar na memória e no discurso feminino a associação entre limpeza, brancura e beleza.

E nós, da Core Energetics, sabemos a força das imagens de massa e os moldes que ficam gravados, impregnados na Substância da Alma. É parte ESTRUTURAL de nosso trabalho pessoal e grupal reconhecer e trabalhar transformando essas imagens – um trabalho cotidiano e anti racista.

Hoje agradeço todo o trabalho dos hippies do Flower Power e os militantes do Black Power que reivindicaram mais liberdade, igualdade de direitos e liberaram meu cabelo e a sexualidade do meu corpo.

Tudo que se seguiu de transformação e conquista é ESTRUTURALMENTE importante. A negritude é maioria numérica nesse pais e no entanto, segue minoria nos direitos cotidianos, sociais e econômicos.

Comecei com curtos cabelos ao vento e quero hoje, fechar essa simples reflexão com essa indicação:
Sem perder a raiz
Corpo e cabelo como símbolos da identidade negra O cabelo é analisado na obra de Nilma Lino Gomes não apenas como parte integrante do corpo individual e biológico, mas, sobretudo, como corpo social e linguagem, como veículo de expressão e símbolo de resistência cultural. A conscientização sobre as possibilidades positivas do próprio cabelo oferece uma notável contribuição no processo de reabilitação do corpo negro e na reversão das representações pejorativas presentes no imaginário herdado de uma cultura racista.

E reabrir o convite para reflexão e produção intelectual, dentro da Core Energetics, também sobre o Corpo Negro, individual, biológico, caracterológico, social e político.

Que venham mais TERAPRETAS!

A Core Energetics às vezes pode parecer milagrosa. Os resultados que muitas vezes podem ser obtidos em pouco tempo, por um terapeuta bem treinado e experiente, são verdadeiramente notáveis, mas quando você entende a filosofia básica do Core e estuda a profundidade das técnicas integrativas utilizadas, ela se torna desmistificada. Vejamos o caso a seguir para entender melhor o poder da Core Energetics. Abaixo você lerá que Susanne foi ajudada em uma sessão prolongada de uma forma que uma equipe de médicos não conseguiu em um ano. Faltava aos seus médicos uma parte de vital importância do quebra-cabeça – corpo e emoções, que são um só.

Susanne, uma jovem profissional inteligente de 30 e poucos anos, entrou em meu escritório pela primeira vez com uma aparência infeliz. Ela caminhou rigidamente; ombros quadrados e erguidos, sua cabeça dava a impressão de estar colada ao topo de seu pescoço rígido e mecânico. Na verdade, Susanne logo me contou que havia sofrido um acidente há cerca de um ano. Enquanto andava de bicicleta, um carro a atropelou e ela ficou gravemente ferida. Na verdade, ela me disse que sentiu dores durante todo o ano. O tempo todo. Ela disse que falar doía e, felizmente, eu sabia como reunir muitas informações de outras maneiras.

Ela passou por uma cirurgia que fundiu quatro de suas vértebras cervicais inferiores, C5 e 6 e C6 e 7, e inseriu uma haste de titânio que segurava seu pescoço de forma que ela mal conseguia dobrá-lo. Seus olhos estavam opacos e até seu cabelo não tinha brilho. Ela parecia mais do que triste, parecia desesperada.

Susanne, antes muito atlética, acostumada a correr, andar de bicicleta e fazer ioga, agora parecia magra, sem vitalidade, com muito pouca força vital parecendo percorrê-la. Seus músculos outrora fortes começaram a definhar por falta de uso. Ela disse que tomava antidepressivo, prescrito pelo psiquiatra, que, segundo ela, não a fazia sentir nada. “Estou entorpecida.” Ela continuou descrevendo sua desesperança: “Sinto que Deus me abandonou”.

Observei seu corpo, como ela se movia, respirava e se segurava. Com a permissão dela, apalpei os músculos da parte superior das costas, do pescoço e depois do occipital – o que significa que apalpei a parte inferior da cabeça de Susanne onde se conectava com seu pescoço. Senti músculos que pareciam faixas de aço e pedaços duros de tecido muscular que se tornaram enrijecidos, principalmente nas inserções musculares próximas ao crânio. Eu sabia que isso devia ser muito doloroso ao toque e Susanne se encolheu e gritou quando a toquei suavemente. Então senti sua mandíbula, outra área endurecida. Eu percebi que ela apertou a mandíbula originalmente, em uma idade mais anterior, provavelmente para não gritar ou gritar de raiva ou dor. Agora enrijecida, a tensão da mandíbula estava fora de seu controle consciente.

Percebi, olhando para seus músculos contraídos e por intuição, imaginei que Susanne estava segurando o guidão da bicicleta quando foi atingida. Ela segurou com força tentando manter a bicicleta em pé, para não cair. Quase um ano depois, ela parecia ainda estar se segurando para não bater a cabeça na superfície dura da estrada. Seu corpo entrou em modo de sobrevivência como deveria, mas nenhuma mensagem chegou mais tarde para dizer que ela estava segura. O trapézio superior e outros músculos levantadores ainda estavam em estado de choque e nunca relaxaram. Eles continuaram a antecipar o perigo e não desistiram nos últimos doze meses.

Como a parte superior das costas, principalmente os músculos dos ombros e da mandíbula de Susanne, haviam se tornado cronicamente tensos, eles estavam doendo e reclamando como um ‘inferno’. Uma dor sempre diz: “Preste atenção! Tem informações aqui para você aprender sobre a sua cura”.

Perguntei se ela havia chorado depois do acidente e se ficou com raiva. Ela disse não. Eu disse a ela que a sentia presa no meio do andar, como um elevador que não podia subir ou descer. Se ela pudesse descer às profundezas de seu sofrimento, ela poderia então sentir sua dor, raiva e tristeza. Só então ela poderia transformar sua estagnação de volta em sua força vital. Sua própria força vital poderia curá-la, mas não enquanto estivesse bloqueada pelas tensões que estava vivenciando.

Cada um de nós deve mergulhar nas profundezas e sentir a escuridão antes de experimentar a luz, eu sabia. Susanne precisava de seu elevador metafórico para chegar ao porão de sentimentos profundos antes de poder subir novamente, ver a luz e descobrir que Deus nunca a abandonou. Foi com o medo e a tensão que ela se impediu de sentir a sua ligação com Deus. Eu sabia, por minhas próprias experiências de vida e por mais de 35 anos de trabalho com clientes, que quando ela desbloqueasse seus lugares presos, ela se reconectaria automaticamente com seu Deus interior e exterior.

Fiz Susanne chutar e ajudei-a a começar a expressar sua raiva, depois sua raiva. Tive o cuidado de verificar se alguma atividade estava piorando o pescoço dela. Isso não aconteceu. Com o meu apoio e incentivo, Susanne deixou escapar a sua raiva da mulher que lhe bateu e que imediatamente a culpou pelo acidente. No final da sessão perguntei: “O que você vivencia agora”? Susanne disse: “Não estou sentindo nenhuma dor”. Ela começou a chorar lágrimas de alívio e esperança renovada.,

Sessão Dois

Quando entrei no meu consultório, cinco dias após a nossa sessão inicial, à primeira vista, os meus sentidos disseram-me que Susanne estava a sentir-se melhor. Susanne parecia mais viva. Suas bochechas tinham mais cor; ela sentou-se mais confortavelmente e falou com mais facilidade, sem a dor insuportável tão visível em seu rosto, apenas uma semana antes. Poderíamos dizer que seu espírito estava voltando para ela.

Susanne me disse que sua dor diminuiu desde a última sessão e que às vezes desde a sessão ela não sentia dor. Mais importante ainda, ela agora tinha esperança. Ela me disse que cortou a medicação antidepressiva pela metade e que “ontem chorei o dia todo. Foi muito bom.” Ela sorriu genuinamente com esse fato. “Pretendo abandonar completamente os antidepressivos”, ela me disse. Eu a lembrei de verificar com seu médico como interromper a medicação com segurança.

Ela anunciou que naquele mesmo dia era o aniversário do acidente e que era o dia dela sentir. Mas quando ela começou a olhar para dentro de seus sentimentos, ela disse que se sentia bem. Sugeri que começássemos comemorando a passagem de um ano. “Agora você virou a esquina, está melhorando! Eu disse: “Você não vai mais se considerar uma mulher que sofre, você agora é uma mulher que está bem, que às vezes sente dor”. Susanne repetiu esse fato em voz alta e depois riu de prazer.

O que aconteceu?
Com ajuda, Susanne começou a liberar anos de medo, raiva, tristeza e dor. Seus músculos suavizaram, seus ombros baixaram, seu rosto iluminou-se. Seus músculos cronicamente rígidos estavam doendo. Aqueles músculos estavam tão tensos que conseguiam até mesmo tirar seus ossos do lugar – e eles fizeram. Quando eles relaxaram, sua dor diminuiu. A chave para relaxar esses músculos foi finalmente Susanne se conectar com sua dor e expressá-la emocional e fisicamente. As fibras musculares de Susanne estavam finalmente fazendo o que queriam fazer há quase um ano. Agora eles/e ela poderiam começar a descansar.

E agora?
Obviamente Susanne ainda tem um longo caminho a percorrer na sua cura. Se ela continuar nesta terapia, encontrará ressonâncias em seu passado que explicarão quando e por que ela aprendeu a conter suas emoções com tanta força. Com o tempo ela aprenderá a deixá-los ir. Ela aprenderá a respirar espontaneamente. Trabalharemos em suas memórias corporais e mentais enterradas e liberaremos as energias que ela precisa para sua própria saúde. Susanne aprenderá então a defender-se física e energeticamente e a assumir o controle de seu processo de cura. Ela será capaz de abandonar relacionamentos negativos em sua vida e substituí-los por outros mais saudáveis. Ela deixará de se ver como vítima e, em última análise, assumirá a responsabilidade por cada escolha de respirar completamente ou contrair-se.

O que os terapeutas precisam saber para ajudar melhor seus clientes?

Terapeutas e Auxiliares precisam saber que corpo e mente são um só. Os terapeutas precisam de educação que inclua como obter dicas do corpo que os informarão melhor sobre o que está acontecendo com seu cliente e como podem ajudar. A Core Energetics ensina como olhar e sentir o corpo para obter informações. Core ensina como olhar o corpo; e sentir a informação que está disponível através de uma observação educada. A maioria de nós está bem ciente de que os psicoterapeutas não são ensinados a olhar realmente. Pode ser considerado rude, assustador ou talvez muito íntimo.

Core Energetics ensina como abordar e tocar o corpo com reverência; e sentir a informação que está disponível através do toque educado. Na maioria das vezes, os psicoterapeutas são ensinados que não devem tocar em seus clientes. No máximo, os psicoterapeutas aprendem que podemos apertar a mão ou talvez, mas raramente, tocar levemente um braço ou ombro de um cliente para demonstrar empatia quando ele ou ela está sentindo emoções profundas e dolorosas. Somos ensinados que, caso contrário, tocar um cliente pode causar grandes problemas. Talvez processado. Muitas pessoas nos Estados Unidos são patológicas em relação ao toque. Muitas pessoas anseiam pelo toque e, por alguma razão inconsciente, negam-se ou não sabem como desaprender anos de ensino, muitas vezes causados por distorções no pensamento religioso. (Para obter mais informações sobre toque, leia o artigo sobre Amamentação disponível aqui no site.)

Os terapeutas precisam de educação sobre cuidados de saúde integrados e psicoterapia que inclua o corpo. O que os clientes precisam é de educação, clareza e cura sobre a integração corpo-mente. Nós, como terapeutas/ajudantes, precisamos aprender um toque empático educado, juntamente com uma compreensão profunda do fato de que nossos corpos e mentes são funcionalmente idênticos. Quando começamos a realmente entender esse conceito dentro de nós mesmos, precisamos ensinar aos clientes que seu corpo, mente, emoções e espírito são um só.

Abaixo trechos de perguntas e respostas com o Guia de Eva Pierrakos sobre o tema em específico.

QA191 PERGUNTA: Estou trabalhando muito para me aprofundar na meditação e começo perguntando: por que faço tudo para obter aprovação? Recebi a resposta de que obtive aprovação durante minha vida, mas por que tenho tanto medo de não obtê-la? Porque era a única coisa que eu sabia ser amor. Então eu senti essa falta de amor – cheguei lá! E eu me perguntei naquele ponto – e acho que é aqui que está o bloqueio – como posso sentir que serei amado ou começar a amar se estou vivendo neste sentimento profundo, profundo de que, no fundo, eu estava nunca amei. Essa coisa de aprovação é uma fraqueza. Acaba que não faço nada, ao invés de arriscar não conseguir a aprovação, porque estou com muito medo.

RESPOSTA: Veja, você está certo ao dizer que iguala o amor a ser aprovado, o que é claro, na realidade, não é. É possível ser aprovado sem ser amado, é possível ser amado e nem sempre ser aprovado.

Você só pode aceitar, ver e experimentar essa verdade, quando entrar no que parece ser um poço sem fundo de solidão, quando entrar neste poço de solidão momentânea, com o sentimento: “Sim, vou suportar essa dor na esperança de que Vou encontrar algo dentro de mim que é de maior valor do que a aprovação de fora. ” E é aí que você está realmente preso, porque ainda não está disposto a desistir da aprovação – porque não está disposto a suportar a dor.

Você não está disposto a explorar algo que não esteja resolvido. Portanto, existe uma criança gananciosa que não está disposta a arriscar nada ou sentir nada negativo. E, portanto, você está em um estado constante de privação. Você teria que se arriscar a sentir a dor da sua solidão e passar por isso até encontrar a luz do outro lado, naturalmente. E pare de lutar!

É a sua luta interior constante que precisa vir à tona com mais clareza. Em outras palavras, você tem que realmente se permitir expressar a voz infantil que diz: “Não vou ficar sem nada disso. Devo ter tudo do meu jeito, porque fui privado quando criança, tive uma dor quando criança, que não aceito ”.

Então você descobrirá a grande verdade de que não é a própria dor que é sua dor e sua doença. É a luta contra isso. É a luta contra ela, que também costuma ser totalmente inconsciente. Você não sabe o quanto luta contra isso. Você deve tornar essa luta consciente para que possa desistir dela.

Se você está disposto a fazer isso, se você está disposto a ter a coragem de sentir algo que está em você, em vez de negar algo que está em você, só então você poderá ser verdadeiro; apenas a verdade negativa do momento pode se tornar as boas novas definitivas da verdade universal.

PERGUNTA: Acho que expressei isso para que você soubesse para onde estou indo, porque a palestra sobre preguiça se aplica a mim 1,000 por cento. Eu tenho a preguiça, que é a apatia, o “não fazer nada”. E eu pensei que saísse de “Não vou fazer.” Eu nem acho que é isso. Eu acho que é isso, mas também é algo por baixo disso.

RESPOSTA: Sim, você está trancado aí.

PERGUNTA: Estou trancado lá. O “não vou fazer” é baseado na outra coisa que está por baixo.

RESPOSTA: Eu também faria outra sugestão para você, que seria que talvez a cada seis ou oito semanas, talvez você possa marcar uma sessão com este instrumento [Eva]. E o resto do tempo continue com seu Ajudante.

PERGUNTA: Eu realmente quero me abrir e me entregar à vida, às outras pessoas, ao universo, a mim também, e quero fazer o que você vive dizendo: sentir todos os sentimentos – negativos, positivos – passar por isso, conheça, expresse. Eu quero muito isso. Eu quero fazer isso. Eu quero abrir.

RESPOSTA: Abra. A Força está vindo para você. A Força irá ajudá-lo, e o encontro dessas duas correntes – seu compromisso com isso, bem como com a poderosa corrente espiritual que está vindo em sua direção, facilitará muito sua luta. [Longa pausa]

PERGUNTA: Eu quero realmente ser aberto e amar.

RESPOSTA: Ame a si mesmo. Ame seus sentimentos primeiro. Ame seus sentimentos. Enquanto você buscar o amor dos outros como um substituto para reconhecer e afirmar seus próprios sentimentos – mesmo os sentimentos dolorosos são sua vida – enquanto você estiver assim deslocado, isso não funcionará.

PERGUNTA: Mas como você se ama? Como você se ama?

RESPOSTA: Amando seus sentimentos! Pela vida que se move dentro de você, até pela dor! Pois o que você descreve como preguiça ou estagnação ou paralisia, é que você negou esta vida, em parte porque não queria sentir nada desagradável, em parte porque não confiou no movimento dos sentimentos que te conduzem a algo seguro e linda, e em parte você queria agradar tão desesperadamente que negou o que achava que estava errado – que eram muitos de seus sentimentos.

A negação de seus sentimentos é o que o amortece e o que o torna necessário, como um substituto, receber aprovação. Portanto, primeiro você deve reconhecer, dar as boas-vindas, afirmar e amar o que se move em você, e esse é o fluxo de sentimento – não importa onde comece, mesmo que seja dor, mesmo que seja desespero, mesmo que seja infelicidade e medo. {Medo}

Deixe ser. Ouça em silêncio. Bem-vindo. Receba-o. Deixe-o seguir sua vida natural e, muito em breve, o medo se transformará em outra coisa, e você se sintonizará com o fluxo de energia em movimento de seus sentimentos. Somente quando você afirma e dá as boas-vindas a isso, você realmente afirma a vida e cria seu próprio centro interior como a base da qual você procede e vive, se move e tem seus sentimentos. Seja abençoado, meu filho.

Minha especialidade é psicoterapia corporal e psicologia energética. Para aqueles que não estão familiarizados com o trabalho da Core Energetics e de outras terapias somáticas, é um belo trabalho, que incorpora a pessoa como um todo – corpo, mente, espírito e emoção. Deixe-me começar com a história de um cliente (nome alterado) que me procurou em busca de ajuda.

Fred havia tentado de tudo: terapia tradicional, livros de autoajuda, terapia de grupo, reuniões de brindes e aulas de oratória. Algumas coisas ajudaram um pouco. Nada de significativo. Cansado de sua timidez paralisante, ele queria ajuda rapidamente.

Ao conhecer Fred pela primeira vez, notei braços finos parecendo desnutridos, ombros rígidos que dificultavam o alcance e o contato, e um torso que se inclinava para trás e se afastava das pessoas em direção às quais suas pernas queriam movê-lo. Como sou terapeuta corporal, aumentei o nível de energia de Fred (com exercícios e movimentos corporais próprios da Core Energetics) a fim de preparar seu corpo para a mudança. Então, ao concordar em praticar exercícios físicos simples, concebidos especificamente para desbloquear energia, criar fluxo e devolver o corpo ao seu estado natural, Fred rompeu a sua resistência e começou a formar relacionamentos significativos com outras pessoas.

Depois de algumas semanas de prática, Fred se socializou mais na escola e ingressou em uma fraternidade. Ele convidou uma garota para sair e ela aceitou. Os exercícios energéticos despertaram seu desejo de levantar pesos e aumentar sua força. Ele ingressou em uma academia e adquiriu músculos nos braços e ombros.

Assim como Fred, a maioria de nós gostaria de estar livre de comportamentos autodestrutivos. Gostaríamos de substituí-los por padrões de vida que conduzam ao sucesso, ao amor e à realização. Portanto, se mantivermos os nossos ombros rígidos, os puxarmos para cima com medo ou os rolarmos para a frente para proteger os nossos corações, exercícios simples e práticos que se concentram no corpo e criam fluxo de energia podem restaurar os nossos corpos e as nossas vidas.

Quando Beverly veio me ver, ela se descreveu como uma pessoa emocionalmente confusa, porque chorava ou explodia de raiva se alguém olhasse para ela do jeito errado. Olhando para seu corpo, vi sua energia se fragmentando e se espalhando pela sala, como se alguém tivesse esvaziado uma caixa de quebra-cabeça e deixado as peças caírem onde podiam. Imagine um rosto jovem e bonito preso a um corpo estranho – partes do corpo desconectadas movendo-se em direções diferentes.

O corpo de Beverly refletia a rejeição precoce que ela experimentou – sua mãe a abandonou quando ela tinha nove meses de idade. Exercícios simples e energéticos ajudaram-na a mudar.

Seu pescoço e ombros se endireitaram e relaxaram. Seu peito se ergueu para que ela pudesse respirar melhor e seus arcos se soltaram, permitindo que seus pés tocassem o chão. Para Beverly, raivas e emoções incontroláveis tornaram-se coisas do passado.

Exercícios corporais energizantes podem ajudá-lo a derrotar padrões de vida prejudiciais e a mudar comportamentos autodestrutivos que resultam de experiências de vida desagradáveis, infelizes e às vezes abusivas, mesmo aquelas que você pode ter esquecido porque ocorreram na primeira infância ou antes de você poder falar.

As terapias somáticas e energéticas fornecem ferramentas para liberar emoções, remodelar seus corpos e estabelecer novos padrões de vida. Para aqueles que desejam mudar suas vidas para não repetir relacionamentos sem saída ou empregos insatisfatórios, explorar técnicas holísticas de mente-corpo pode ser o caminho correto.

Karyne Wilner

QA176 PERGUNTA: Estou preocupado em não ser capaz de chorar. Acho que deve haver um orgulho muito profundo que me impede de chorar. Esta tarde, eu estava prestes a chorar e a sensação simplesmente desapareceu. Você poderia me ajudar aí?

RESPOSTA: Sim. É, claro, orgulho, por um lado. Mas também é o despeito do filho contra o pai: “Não vou te dar a satisfação”. Esta é a maneira como você manteve unida toda a sua estrutura quando criança. De certa forma, essa foi a solução pela qual você sobreviveu psiquicamente, não fisicamente.

Mas, ao mesmo tempo, o que era uma sobrevivência psíquica na infância se transformou em um padrão muito autodestrutivo mais tarde. É muito importante que você o encontre para desistir, pois todo o seu ser diz: “Não vou te dar a satisfação”. Agora, isso não se aplica apenas à sua dor, que se expressaria no choro, mas também ao seu prazer.

Você sabe que onde quer que haja negação da dor, deve haver negação do prazer. Você não pode ter um sem o outro. Agora, a dor, a frustração e a negação rancorosa que você experimentou quando criança também impedem o prazer total que todos os seres humanos são potencialmente capazes de experimentar.

Esta é a sua estrutura – e de certa forma, é claro, também o seu jogo. Caberia a você, em seu trabalho futuro, tornar-se mais sucintamente consciente disso em suas manifestações sutis – como você diz de muitas, muitas formas: “Não vou lhe dar a satisfação”. Você pode se conectar de alguma forma com isso?

PERGUNTA: Muito ligeiramente. Muito levemente. Se eu pensar em uma experiência dolorosa da infância em que tive que chorar e segurei, posso me conectar com ela.

RESPOSTA: Bem, permaneceu em sua constituição psíquica. Permaneceu lá e tornou-se tão parte de você que você não está mais ciente disso. Você sabe, esse é sempre o caso quando alguém está profundamente envolvido com a matéria estranha de sua atitude, que parece tão consigo mesmo que nem mesmo a vemos.

Mas se você tem essas lembranças, acho que não será muito difícil para você ver as várias manifestações. Você também pode ver isso indiretamente em certas expressões do rosto e certas atitudes que você exibe. Eu também sugeriria que, em primeiro lugar, você pode até fazer certos exercícios que revelam isso.

Além disso, no grupo em conexão com outras pessoas, você talvez possa pensar em algumas situações em que pode expressar esse tipo de sentimento e, ao fazê-lo, ficará mais ciente de que isso existe como uma parte muito forte em você. Também o amor que você negou originalmente, da mesma coisa.

Já que amor é prazer – você não pode pensar em amor sem prazer e prazer sem amor – você derrota o seu prazer, porque você reprime o seu amor na mesma atitude de “Eu não vou te dar a satisfação dos meus sentimentos”.

Mesmo a raiva é difícil de realmente expressar por você, embora pareça uma emoção forte e agressiva, e em certo sentido é. Mas, ao expressá-lo, você parece dar a outra pessoa a satisfação de que ela tem o poder de deixá-lo com raiva. E você não quer ceder tal poder. Portanto, você se aprisiona em seu domínio.

PERGUNTA: Mas não tenho dificuldade em expressar minha raiva.

RESPOSTA: Oh, em um nível mais profundo você faz. Você chegou a isso de uma certa maneira, agora. Isso é progresso. Mas o que você expressou no passado é mais uma encenação. Isso é não saber o quanto você está zangado com a dor que o faz chorar. Você não pode querer chorar sem ficar com raiva, naquele desespero mais profundo que existe com o choro em você.

QA179 PERGUNTA: Já faz algum tempo que estou neste Caminho para a verdade e me sinto muito perto de uma liberação ou abertura muito significativa. Na meditação, percebo que meu trabalho será na cura, o que desejo mais do que qualquer outra coisa. Reconheço que, para fazer qualquer tipo de cura, preciso estar completamente curado. Sinto que o último tipo de barreira ou obstrução dentro de mim tem a ver com o medo de chorar. Muitas vezes, quando simplesmente deixo isso ir completamente e mergulho meu ego na experiência de Deus, quase sempre entro em um estado de lágrimas viscerais extraordinárias de choro. Eu me pergunto se isso ainda pode estar relacionado a alguma reação da infância na forma de uma reação de hábito ou devo mais abertamente permitir que isso aconteça como um estado desejável?

RESPOSTA: Eu colocaria desta forma: é uma mistura, meu amigo. Você está certo de que há duas coisas. Existe, por um lado, a bem-aventurança do desapego, que se manifesta em sentimentos suaves, sentimentos suaves, sentimentos de dissolução. Ao mesmo tempo, há elementos da infância também envolvidos nela.

O que posso ver aqui são as seguintes coisas. Sim, há mágoas de infância aí, mas talvez eu diria que esse não é o aspecto mais significativo disso. Eu diria que o aspecto mais significativo disso é o elemento de agressão saudável que é um tanto aprisionado ou limitado ou impedido ou contido, e há medo disso em você.

Porque também, em conexão com as dores da infância, há raiva infantil. E se essa raiva não for suficientemente assimilada, aceita, enfrentada e tornada consciente, então ela é contida, e então a agressão saudável também é contida. Portanto, ainda há uma retenção. Grande parte dessa agressão então, neste estado de contenção, sobe para o seu corpo aqui e se dissolve em um choro que é parcialmente o choro da infância, porque você não permite que o sentimento de masculinidade se espalhe o suficiente por todo o seu ser.

Há um medo nisso – o medo da agressão masculina – que muitas vezes é confundido com hostilidade doentia. Talvez os sentimentos hostis devam ser tratados mais especificamente para que a agressão saudável possa se manifestar, para que então você se dissolva de forma total e o choro não apresente problema. Você pode me seguir?

PERGUNTA: Sim, acho que está absolutamente correto. Como posso lidar de forma mais eficaz com a necessidade de ser mais agressivo de forma criativa? Eu tenho medo disso.

RESPOSTA: Eu diria, em primeiro lugar, para reconhecer para si mesmo os sentimentos realmente negativos de hostilidade. Isso é muito difícil para pessoas que também têm muita boa vontade e muito amor genuíno e uma tremenda quantidade de consciência e que não querem ter sentimentos de ódio e agressão negativa e raiva – mas apenas quando estes são enfrentados sem sentimento um é totalmente mau e totalmente errado.

Quando você busca uma saída física de alguma forma, como talvez nossos amigos aqui neste grupo possam ajudá-lo a fazer, você será capaz de aceitar esses sentimentos e dissolvê-los. Então, a agressão saudável e a auto-afirmação cederão e percorrerão todo o seu ser, não sendo mais uma justaposição aos sentimentos suaves e ternos, mas uma unidade.

Se você foi seduzido e traído, não confiará nos outros, mesmo nos mais próximos de você. A sedução e a traição significam que a criança é primeiro edificada pelos pais e depois derrubada. Dizem que você é maravilhoso, um pequeno príncipe ou princesa, você então recebe críticas que fazem você se sentir inútil. O corpo apresenta esse tipo de ferida porque a energia sobe, afastando-se do solo, e permanece na parte superior do corpo, bloqueada na cabeça, pescoço ou ombros. Quando sua energia fica presa na parte superior do corpo, você tentará controlar e manipular outras pessoas para atingir seus objetivos.

Eu vi a ferida de sedução/traição em Ellen quando ela se virou. O centro da vontade, que fica no centro da parte superior das costas, entre as omoplatas, sinalizava super desenvolvimento. Várias camadas de gordura corporal cobriam seus ombros grandes e largos. Portanto, Ellen usaria sua vontade para fazer com que outras pessoas cumprissem suas ordens. Do lado positivo, a energia da parte superior do corpo indica coragem e capacidade de liderança.

Também notei que a energia de Ellen subiu pela sua espinha, pelos ombros e pelo topo da cabeça, voando em minha direção como se fosse me agarrar. A energia forte que se move em direção a outras pessoas procura exercer poder sobre elas. As pessoas que carregam essa ferida temem ser maltratadas ou traídas. Como não podem confiar em ninguém, tentam controlar tudo e todos.

Perguntei a Ellen se um de seus pais tinha tendências cruéis. Ela respondeu: “Meu pai era alguém que eu amava e admirava. Quando ele era bom, ele era maravilhoso. Mas ele podia ser muito cruel e lembro-me de ter medo dele. Uma vez ele me puxou para fora da cama, ele ficou com tanta raiva, não lembro por que, foi alguma coisinha, mas eu fiquei com tanto medo que molhei as calças. Ele traiu minha confiança e naquela época deixei de acreditar nele. Ele foi embora quando eu tinha 14 anos.”

Para aprender a confiar, Ellen precisa direcionar sua energia para os pés, longe da cabeça e dos ombros. Ela precisa experimentar um fluxo de energia por todo o seu corpo. O primeiro passo requer liberar energia e senti-la fluir. Bater, chutar, socar, correr no mesmo lugar e pular, seguidos de muitos exercícios de aterramento.

Post original no blog https://drkarynewilner.com/

Raiva e mágoa ocorrem quando sofremos desgosto. Em reação, blindamos o coração e contraímos os músculos do peito, para que ninguém nos machuque novamente. Quando seu coração está blindado, você entorpece seus sentimentos. Uma vez que os sentimentos dão cor à vida, há uma morte interna. Não importa o quão bem-sucedido você seja do lado de fora, algo está faltando.

Como eu nasci em tempo de guerra, 1944, meu pai estava servindo e minha mãe grávida foi morar com os pais dela para me dar à luz. Meu avô, que me adorava, muitas vezes cuidou de mim. Quando meu pai recebeu a liberação, ele e minha mãe compraram uma casa em sua cidade natal, Altoona Pa, uma cidade ferroviária a cerca de 320 quilômetros de Scranton Pa, onde eu morava. Então, por volta dos três anos, tive que deixar os braços amorosos de meu avô. Eu não fiz isso com graça. Eu chorei e gritei, me pendurei nas colunas da varanda da frente e tive urticária. Naquela idade, aprendi que não era seguro amar e é melhor proteger e blindar meu coração de agora em diante.

Três anos depois, quando eu tinha seis anos, Pop – era assim que eu o chamava – faleceu, reforçando minha conclusão de que não é seguro amar alguém com todo o seu ser. Antes de morrer, lembro-me de ter recebido de presente uma boneca de noiva. Achei ela linda, vestida com sua bata branca. No caminho para o hospital para visitar papai começou a chover. Quando saltei do carro, deixei cair minha preciosa boneca em uma poça que havia se formado, e seu vestido branco agora estava sujo. Aquele dia formou um visual para mim: se você ama de verdade, algo vai turvar e diminuir sua beleza.

Uma vez que o coração está blindado, a energia do coração é bloqueada e não flui tão facilmente para se juntar à energia do resto do corpo. Você não apenas perde oportunidades de amar, mas, mais significativamente, as doenças cardíacas são a causa de morte número um nos Estados Unidos. Um coração blindado, ferido e com raiva afeta seus relacionamentos e todo o seu sistema cardiovascular.

Um cliente meu, Gerald, nome fictício, de 55 anos, largou a escola na décima série e trabalhou na construção civil. Seu médico sugeriu que ele me visse depois que sofreu um derrame. Explorando sua história, descobri que, embora ele se sentisse próximo de sua mãe enquanto crescia, seu pai o ignorava, batia nele e o criticava. Nunca lidando com a raiva de seu pai, ele bebia e se metia em brigas até que sua saúde piorasse. Descrito como “cabeça quente”, ele admitiu usar seu temperamento para minar os relacionamentos. Agora ele quer mudar, sabendo que sua raiva desempenhou um papel importante em sua doença.

Pacientes cardiovasculares que recebem apoio de familiares, amigos e até mesmo de organizações comunitárias se saem melhor do que aqueles que não têm apoio. Ao crescer, Gerald recebeu apoio de sua mãe, continuando na idade adulta. Infelizmente, ela faleceu dois anos antes de seu derrame. Quando conheci Gerald, que ainda estava de luto pela perda de sua mãe, ele me disse que passava pouco tempo com os amigos. Ele não conhecia seus vizinhos pessoalmente e se ressentia da música alta que tocavam. Ocasionalmente, ele confiava em sua esposa e filha, mas normalmente não revelava nada sobre si mesmo. Ele tem poucas interações positivas com outras pessoas e nenhuma iniciada por ele mesmo.

Para Gerald, como para mim e para muitos de vocês, a cura envolve focar no coração, libertando-o de suas restrições, permitindo que ele tenha todos os seus sentimentos, libertando-o para ser vulnerável e forte e libertando-o das amarras da raiva. .

Um coração blindado significa que você conseguiu contrair os músculos do peito. Para liberar esses músculos e derreter a armadura, é necessário um movimento forte por um período de vários dias. Mas mesmo antes disso, sugiro dois exercícios. Primeiro, sente-se com os olhos fechados e visualize seu coração, não o coração retratado nos livros de medicina, mas um coração muito pessoal, a sede do amor. É liso ou esburacado, com cicatrizes, quente ou frio, preto, vermelho ou rosa pastel? Depois de visualizá-lo, esboce-o em seu caderno. Você não precisa ser um artista, faça o melhor que puder. Em segundo lugar, preciso que você se lembre do incidente ou evento original que o levou a proteger seu coração. Ou pelo menos vá tão longe quanto sua memória permitir em um evento muito significativo que se recorde. Para mim foi sair da casa do meu avô, e para o Gerald foi a primeira vez que o pai bateu nele. Qual é o seu?

Agora que você tem esse pensamento em mente, vou pedir que mova voluntariamente sua energia. Fique de pé, a menos que por motivos físicos você precise se sentar, e coloque os pés na largura dos ombros, dobrando ligeiramente os joelhos, para que você fique mais aterrado ao mover sua energia. Agora, soque o ar à sua frente 100 vezes, um punho e depois o outro. Você deve fazer isso por 14 dias ou duas semanas todas as manhãs ou noites, o que for melhor para você. É simples, visualize seu incidente de raiva original e soque o ar à sua frente o mais forte que puder.

Ao final de duas semanas, você reverterá esse processo. Nas próximas duas semanas, quero que você visualize o evento original (no meu caso, eu estava dividida da coluna em que me agarrei e me joguei gritando no banco de trás do carro) e olhe para essa situação com um coração compassivo e amoroso.

Peça a cura do universo, com os braços estendidos diretamente à sua frente, segure o ar com as mãos e puxe-o em direção ao peito, direto para o coração. Faça esse mesmo movimento 50 vezes todas as manhãs ou todas as noites durante duas semanas enquanto olha para estes eventos com compaixão.

A autora deste post, Dra. Karyne Wilner é psicoterapeuta com 40 anos de prática e dirige o Core Energetics Academy em Connecticut.

Este não é um simples artigo, deixaremos aqui disponível por escrito apenas o Resumo e a Introdução deste extenso trabalho de pesquisa realizado por Thais Queiroz, uma de nossas professoras e terapeutas, sobre a Core Energetics. Por se tratar de um trabalho de conclusão de curso da Faculdade de Educação Física na Universidade de Brasília, deixaremos o link abaixo para fazer o download do trabalho completo para todos aqueles que se interessarem em aprofundar neste estudo.

RESUMO
Este trabalho teve como objetivo entender a Core Energetics como uma abordagem terapêutica que possibilita, a partir das práticas corporais, uma experiência mais complexa que apenas o exercitar do corpo propriamente. Bem como, compreender os sentidos/significados atribuídos pelos participantes ao processo vivido pela e na experiência. Para isso, envolveu diálogos com diferentes áreas do conhecimento como a terapêutica e as Ciências Sociais. Os mediadores principais foram Pierrakos (1987), criador dessa abordagem terapêutica psico-física-emocionalespiritual e Csordas (2008), antropólogo interessado em entender os rituais de cura religiosos, propondo um entendimento da cura a partir da corporeidade humana. Os instrumentos metodológicos de pesquisa foram qualitativos e se constituíram de: observação participante, entrevista, análise de documentos e redação redigida pelos sujeitos após a realização
da prática corporal. No final, o estudo abordou os sentidos/significados dados pelos sujeitos para suas experiências, o efeito incremental da cura e apontou que quem cura é o Deus interno. Indicou também que as práticas corporais seriam as promotoras desse encontro extraordinário com o sagrado em cada ser humano.

INTRODUÇÃO
A presente dissertação tem como tema de investigação a relação estabelecida entre a corporeidade e a terapêutica por meio do estudo da Core Energetics. Tendo as práticas corporais dessa abordagem como foco do trabalho, procurei estabelecer canais de diálogo com o campo das Ciências Humanas e Sociais, nesse particular entre a Antropologia e Sociologia e a Educação Física. Relacionei textos, imagens, experiências, relatos escritos e a própria experiência corporal da pesquisadora, para então formular uma compreensão desse todo complexo que é a experiência vivida pelos participantes de Core Energetics com as práticas corporais. Reconheço que a literatura na área das psicoterapias corporais, principalmente da Core Energetics, não é abundante em termos quantitativos, e muitos são materiais de aula. Isto pode ser compreensível, uma vez que o próprio exercício de escrever sobre o assunto e publicar livros e artigos exige um alto grau de complexidade, pois tentar compreender as experiências dessas abordagens terapêuticas corporais é também buscar atravessar a dificuldade de encontrar expressão para o vivido por seus participantes na e pela prática corporal, e também atravessar a dificuldade de encontrar uma escrita que dê sentido à experiência, juntando dentro de um mesmo fenômeno diversos aspectos que o compõe – físico, emocional, mental, social e espiritual. Talvez esse seja nosso grande desafio: compreender esse processo da Pessoa Total (PIERRAKOS, 1987), construindo-se aqui uma analogia com a compreensão mausiana de Homem Total (MAUSS, 2003), resgatando os aspectos amortecidos ou esquecidos acerca “do ser” dentro da literatura científica. Minha experiência de oito anos de trabalho terapêutico com a Core Energetics, vivendo no e com o corpo experiências transformativas, mobilizou-me a realizar essa pesquisa. Em campo, registrei as práticas corporais coletivas de chegada dos alunos ao curso de formação em Core Energetics em Brasília, dessa vez como pesquisadora e não como terapeuta. Destaco durante o texto a problematização em assumir esse novo papel dentro do grupo, de terapeuta para pesquisadora. E ainda, assumo a relevância de ser uma pesquisadora que reflete sobre algo que se passa na experiência do sujeito pesquisado, tendo eu mesma experienciado tais vivências anteriormente. Sendo assim, o objetivo foi entender a Core Energetics como uma abordagem terapêutica que possibilita, a partir das práticas corporais, uma experiência mais complexa que apenas o exercitar do corpo propriamente. Bem como, compreender os sentidos/significados atribuídos pelos participantes ao processo vivido pela e na experiência. Para realizar o trabalho, assumi dois marcos. O primeiro foi descrever a Core Energetics como um processo terapêutico que faz emergir o que está reprimido pelo sujeito, através da experiência vivida pela e na prática corporal, possibilitando aflorar a Pessoa Total. Apoiada na metodologia da corporeidade de Csordas (2008), a compreensão está baseada na visão de que todo o vivido (historicidade emocional, social, biológica e espiritual) do sujeito está ancorado no corpo, e a corporeidade refere-se à composição desses arranjos. O segundo está apoiado na experiência vivenciada por cada sujeito praticante da Core Energetics pela e na corporeidade e que sentidos/significados são a ela atribuídos. No primeiro capítulo contextualizarei a Core Energetics no âmbito das abordagens terapêuticas direcionadas ao corpo, centralizando-a e tornado-a o ponto de partida das minhas reflexões. Com isso, colocarei a prática corporal dessa abordagem como o foco da problematização desse estudo, distanciando-a do entendimento de que o movimento é uma técnica
corporal programada e vazia de sentido. Também, refletirei sobre as ‘práticas corporais’ considerando-as como um termo que ainda não possui um conceito ‘fechado’ dentro da ciência (LAZAROTTI et al, 2010).
Direciono-me, dentro da Educação Física, para o exercício de aumentar as possibilidades de reflexão contínua e necessária para se firmar algo mais consistente com essa temática. A discussão das práticas corporais é algo caro para esse estudo, pois parto de que é pela prática corporal e através dela que a experiência, à qual chamarei durante o texto de extraordinária, pode acontecer. No segundo capítulo, apresento o desenho metodológico da pesquisa, abordando minha experiência como pesquisadora, no intuito de pensar a construção complexa do conhecimento a partir do próprio corpo do pesquisador; e, ainda, como está, então, estruturado meu olhar sobre o objeto. Avanço na tentativa de utilizar a metodologia da corporeidade (CSORDAS, 2008) como ferramenta de compreensão dos processos que acontecem ao focar as práticas corporais como promotoras de experiências extraordinárias dentro da terapêutica. E reflito sobre os instrumentos de pesquisa utilizados, principalmente naquele que me permitirá alcançar como compreender os sentidos/significados dados pelos participantes ao realizarem a prática corporal. No capítulo três será descrita a prática corporal em Core Energetics como um p procedimento que intensifica os processos endógenos experienciados pelos participantes. O campo de observação foram as aulas de formação para terapeutas em Core Energetics que acontecem na Universidade da Paz, em Brasília, e os sujeitos, os alunos. A descrição dessa vivência foi compreendida e apresentada no texto como um reflexo da minha própria experiência anterior, ou seja, meu corpo não se põe de forma neutra, apenas como uma pesquisadora que observa e analisa, mas é corpo como reflexo e reflexão da experiência vivida anteriormente. O texto é constituído então, de uma reflexão fenomenológica, dando-me suporte ao entendimento de que o que é descrito e compreendido foi elaborado a partir de uma arquitetura de sensações, sentimentos e cognições experimentadas por mim diante da relação estabelecida com o mundo pesquisado. No capítulo quatro serão apresentados os sentidos atribuídos pelos participantes às práticas corporais, pois é na execução delas que os conhecimentos dos sujeitos sobre si e sobre sua relação com o mundo emergem. O corpo fenomênico, “não dicotomizado”, ganhará então espaço privilegiado e a discussão se pautará no paradigma da corporeidade como entendimento de que “o corpo seja compreendido como a base existencial da cultura – não como um objeto que é ‘bom pra pensar’, mas como um sujeito que é ‘necessário para ser” (CSORDAS, 2008, p. 367). Isso significa, como escreveu Lowen (1982, p. 37), que “a vida de um indivíduo é a vida de seu corpo”. Assim, descreverei a partir de Csordas (2008) uma reflexão paralela entre os processos de cura terapêutica religiosa e a terapêutica corporal de Pierrakos (1987). Essa relação está no entendimento de que a Core Energetics possui algo próximo das curas religiosas estudadas por Csordas,
pois ela não está preocupada apenas com o bem estar físico de seus pacientes. Ao executar as práticas corporais terapêuticas, o corpo libera emoções oprimidas, estabelecendo um fluxo entre físico, emocional, mental, social e espiritual possibilitando então, uma auto-transformação, nas palavras de Pierrakos (1987), ou a realização de uma mudança, nas palavras de Csordas (2008). Para ambos a cura pode ser entendida como um processo existencial envolvendo sofrimento e salvação ou, também,
doença e cura. É essa auto-transformação (PIERRAKOS, 1987), ou mudança (CSORDAS, 2008), alcançada através das práticas corporais em Core Energetics que podem fazer do corpo então, um solo existencial de cultura. Pois seria a partir das experiências vividas nele e como ele, que a transformação/mudança aconteceria e a partir dele novas formas de viver e fazer cultura, também, podem emergir.

Abaixo o Guia de Eva comenta sobre a revisão diária, ferramenta utilizada para registrar diariamente seus processos internos e percepções de sentimentos, emoções e padrões na sua vida. Logo após também responde porque os trabalhos de autoconhecimento costumam atrair mais mulheres do que homens (Que fique como convite para os homens ingressarem na formação!). Boa leitura!

QA199 PERGUNTA: Recentemente aprendi sobre o conceito de fazer um registro diário e gostaria de ter seu comentário sobre como podemos usar a ferramenta? Que valor pode ter para cada pessoa?

RESPOSTA: A revisão diária dá a você uma consciência sustentada muito clara de suas reações e, subsequentemente, do significado de suas reações. Eles mostram exatamente onde você está no seu caminho. Eles mostram as fases pelas quais você passa. Eles mostram a você a glória do Caminho, o significado, a inteligência que está trabalhando enquanto ele se desenvolve.

Eles mostram a você o processo de vida que está envolvido enquanto o Caminho se desenvolve. Pessoas que não olham para suas vidas e suas reações diárias dessa forma perdem a melhor parte da vida. Eles ignoram completamente o significado mais profundo de sua vida e seu processo de vida e sua tarefa na vida e seu caminho na vida e a beleza disso, o significado disso e a segurança que reside nisso.

Quando você começar a fazer isso, uma nova instalação surgirá, na qual você reconhecerá coisas que nunca reconheceu. A emoção e a paz que isso vai lhe dar não podem ser transmitidas em palavras. Exige a superação da linha de menor resistência, repetidamente, mas certamente vale a pena fazer isso – cem mil vezes vale a pena.

Cada dia traz reações que você está tão acostumado a ignorar, a ignorar – elas estão completamente perdidas em você. Aos poucos, você começa a ver e aceitar a si mesmo, e a compreender a si mesmo e o processo de vida pelo qual passa. Faça isso regularmente. Antes de fazer isso, peça a cada vez a ajuda que seu espírito divino está pronto para dar quando você propositalmente pede e alcança.

Passe o dia observando verdadeiramente o que deu a você as reações e quais são essas reações e, eventualmente, qual é o seu significado. Para facilitar e mantê-lo consolidado, faça pequenas anotações, palavras-chave e leve essas notas ao seu Ajudante.

QA207 PERGUNTA: Parece que estou mais ciente dos bloqueios que coloco em meus talentos – meus talentos musicais e desenvolvendo ainda mais meu negócio – e me vejo parando de fazer muitas coisas que quero fazer. Eu gostaria de saber se você tem um comentário?

RESPOSTA: Meu comentário aqui é que não é verdade que agora você está se impedindo mais. É simplesmente que você está se tornando mais consciente do fato de que está fazendo isso. Agora, minha sugestão aqui é que você tente e tente fazer a conexão por que você se abstém da alegria, em todos os níveis, por assim dizer.

Isso deve estar conectado com uma atitude específica, talvez com uma luta específica e negar que algo em você não quer renunciar a isso. E essa é a conexão com o impedimento de sentir alegria. Você está totalmente ciente do que estou dizendo.

PERGUNTA: Sim, estou um pouco ciente e preciso de mais sugestões práticas para cada dia.

RESPOSTA: Bem, o Pathwork lhe dará isso. Não é uma questão de lhe dar sugestões sobre como colocar de fora. O trabalho tem que ser feito de dentro. O simples fato de ouvir o seu caminho interior se desdobrando todos os dias fornecerá informações se você fizer a revisão diária, se questionar todos os dias.

Onde você teve uma reação desagradável ou negativa? Você realmente segue. Você segue os rastros. Você traz isso para o seu ajudante. Você pede às pessoas com quem está trabalhando para observá-lo e, em seguida, se abre sem ficar na defensiva sobre o que ouve – isso lhe dará uma pista. É assim que você receberá sua sugestão de dentro de você.

QA214 PERGUNTA: Em muitos dos meus grupos e em muitas das minhas atividades no Pathwork, notei uma predominância de mulheres. E eu me pergunto se você poderia comentar sobre isso. Qual é a razão para isso?

RESPOSTA: A razão é realmente bastante óbvia, no sentido de que os homens sentem mais frequentemente um preconceito particular contra o lado sentimental, a vulnerabilidade, o lado espiritual. A auto-estima do homem parece falsamente apoiar-se nas qualidades do ego, no aspecto do controle, na intelectualidade, no controle físico e no controle intelectual da vida imediata.

Isso não é mais tão verdade agora como costumava ser. Mas ainda é verdade até certo ponto. Mas é cada vez menos verdade. Portanto, eu diria que requer realmente mais coragem para muitos homens trilharem esse caminho, porque seus próprios preconceitos, sua aparente e falsa auto-estima, têm que ser abandonados.

ENVOLVIMENTO DA CONSCIÊNCIA
Transformando o Deus Esquizoide
Joan A. Groom

Todo o processo evolutivo é, portanto, holônico por completo. Cada estágio (da Ascensão) se baseia e incorpora seus predecessores – “o último é o resultado do anterior; nada se perde, todos os princípios são preservados” (Hegel). O que está perdido é a estreiteza do predecessor, ou sua pretensão de ser o Todo. Cada estágio incorpora seu predecessor, mas nega sua parcialidade. Esta é uma visão verdadeiramente impressionante, uma profunda integração de Ego e Eco, do Espírito descendo até mesmo no estado mais baixo e ascendendo de volta a si mesmo, com o Espírito, no entanto, totalmente presente em cada estágio como o processo de sua própria auto-realização e auto-atualização, seu próprio desenvolvimento ‘autodesdobrável’ e ‘autoenvoltório’, um jogo divino do Espírito presente em cada único movimento do Cosmos, mas encontrando cada vez mais de si mesmo como sua própria peça seguinte, dançando plena e divinamente em cada gesto do universo, nunca realmente perdido e nunca realmente encontrado, mas presente desde o início e o tempo todo, uma piscadela e um aceno do radiante Abismo.
Ken Wilber (1995, pág. 489)

Eu vejo seu corpo agora – como se fosse a primeira vez – pois realmente só agora torna-se disponível para mim – para ver, tocar, sentir. Já tem 80 anos, enrugada, a pele pendurada em seus braços, veias e manchas claramente visíveis nas mãos, antebraços e pernas. O único imutável são as unhas – cuidadosamente arquivadas e pintadas de vermelho. Seu cabelo ruivo ondulado, que resistiu por tanto tempo, está finalmente dando lugar ao cinza. E sua pele é tão branca e macia, especialmente na área do estômago. Vejo as dobras da carne mas o que me atrai é a brancura e a suavidade. Fascina-me – este corpo da minha mãe – um corpo que nunca foi me foi dado na infância. Vejo e sinto isso agora – depois de 52 anos – pela primeira vez. É o corpo de uma velha e ainda não posso apagar a visão deste corpo envolto em lençóis e cobertores brancos da cabeça aos pés, olhos vermelhos e inchado, lábios inchados (as únicas partes visíveis) enquanto ela era puxada para a cirurgia. Nunca uma criança parecera tão indefesa ou vulnerável! Nunca tinha sentido tanta compaixão por ela. Naquele momento ela se tornou uma criança e uma velha mulher para mim – e assim ela permaneceu. É isso que a brancura e a suavidade de sua pele simbolizam para mim. É tão jovem e tão velho. É o começo e o fim – e esta fase final de sua vida foi um começo para nós. Finalmente podemos nos tocar: posso segurar a mão dela enquanto caminhamos e ela pode jogar seus braços em volta de mim enquanto me despeço dela por um tempo. Gestos tão simples e tão estranhos para nós por tantos anos – todos os anos da minha vida. Mas eu tenho que lembrar que já faz mais tempo para ela, pois se ela nunca deu carinho é porque nunca recebeu e assim não sabia como estendê-lo a sua única filha. Estou bem ciente de sua história solitária – a qual apenas revelou-me recentemente, pois minha mãe aprendeu a guardar tudo dentro de si muito tempo antes de eu chegar. E, sim, ela me ensinou bem a fazer o mesmo. Uma vez me perguntaram porque escolhi essa mãe, e eu não sabia a resposta. Agora eu acredito que foi para que nós duas pudéssemos romper nossas vidas reprimidas e aprender a amar mais livremente e estar um com o outro – fisicamente, emocionalmente e espiritualmente. Todos esses anos temos interagido sem conectar em qualquer um desses níveis. Éramos dois corpos, como dois pedaços de móveis, que ocupavam espaço na mesma sala, mas cujas vidas nunca se conheceram, nunca se sentiram em sintonia um com o outro. Muito pelo contrário. “Nada em comum” foi a minha experiência mais prevalente. E eu sei que ela sentiu isso também, pois ela uma vez comentou que não entendia de onde eu vim porque eu era como nenhum na família dela ou do meu pai. E, no entanto, somos muito parecidos. Poderia possivelmente teria sido de outra maneira?

Nos últimos doze anos, estive em um processo psicológico/espiritual. Uma jornada que ampliou imensamente o meu mundo. E eu tenho consciência de como eu pude dar passos largos na abertura de mim mesmo, minha relação com minha mãe melhorou lentamente. Isso me diz que, apesar de nossos sentimentos mútuos de alienação um do outro, estamos intrinsecamente conectados em algum nível. Seis meses atrás, quando minha mãe soube que tinha câncer de cólon, nossos mundos realmente convergiram pela primeira vez. Esta é a história daquela época, mas também de toda a nossa vida – e além.

A mensagem estava na minha secretária eletrônica tarde da noite, quando eu cheguei em casa depois de um longo dia na cidade. Disse simplesmente para ligar imediatamente. Eu sabia que alguma coisa tinha acontecido. Inicialmente, minha mãe havia sido levada para a emergência naquele dia por causa de um abscesso entre a vagina e o ânus que havia explodido. Ela estava descansando da cirurgia quando voltei a chamar pelo telefone. No dia seguinte o cirurgião nos informou que havia feito algumas explorações e descoberto um bloqueio em seu cólon. Ele queria fazer alguns testes. Cinco dias depois a malignidade foi confirmada. Minha mãe não poderia me dizer isso sozinha, ela pode só chorar. Ela estava arrasada demais. Tanto a mãe dela quanto seu marido haviam sucumbido ao câncer, e ela cuidou deles. Ela conhecia o processo, e eu pedi a ela para voltar para casa para fazer a cirurgia de câncer e disse a ela que cuidaria dela. Durante a semana que se passou entre este momento e seu retorno muitas emoções e pensamentos me inundaram. A vida inteira de minha mãe – ou o que eu sabia disso – passou diante de mim, assim como nosso relacionamento. Percebi que nunca amei minha mãe de verdade e, de fato, a abandonei no início da minha vida. Isso pode soar estranho, mas é verdade. E ainda assim a decisão de cuidar dela foi instantânea e muito forte. Fui compelido a questionar minha motivação. Isso era principalmente um desejo de manter minha imagem de “boa menina”? Ou ser uma “santa” de novo? Essa foi minha necessidade oral de cuidar dos outros elevando a voz uma vez mais? Não, era mais profundo do que qualquer um desses. Minha mãe e eu somos filhas únicas. Minha mãe nunca conheceu seu pai. O meu serviu à Marinha durante os dois primeiros anos da minha vida. A mãe dela a abandonou aos 2 anos. Não querendo ser sobrecarregada com uma criança, ela a deixou com um parente por 10 anos e depois voltou quando esse parente não queria mais a responsabilidade por ela. Então minha mãe foi abandonada três vezes nos primeiros doze anos de sua vida. É de se admirar que ela nunca tenha expressado fé em qualquer coisa? Ela sempre dizia que não sabia se Deus existia, e que não importava de qualquer maneira se havia ou não. “Você nasce, você vive, você morre e é isso. Quando eles colocam você no chão, está tudo acabado,” eu a ouvi dizer várias vezes.

Tenho poucas lembranças daqueles primeiros dois anos com minha mãe. Mas eu me pergunto se ela estava consciente de que, embora seu marido tenha partido alguns dias depois do nascimento de seu filho para servir seu país, ela estava essencialmente na mesma situação que sua mãe estivera – uma jovem sozinha com um bebê. Minha mãe nunca me abandonou fisicamente, mas ela não era psicologicamente ou emocionalmente capaz de estar lá para mim. Na melhor das hipóteses, ela era ambivalente quanto a ter um filho, sentindo que era seu dever como esposa. E de repente ela estava sozinha com uma criança que ela não sabia como se relacionar. Como ela poderia, dada sua história? Mas eu não conhecia a história dela quando eu era criança. Tudo que eu sabia era que emocionalmente, intelectualmente e espiritualmente minhas necessidades não foram atendidas. Desejos profundos dentro de mim por conexão e estimulação permaneceram insatisfeitos. Logo concluí que ela não tinha nada para me oferecer. E então eu a descartei. Eu a abandonei. Tomei consciência disso pela primeira vez durante aquela semana intermediária. Fiquei pensando: os pais dela a abandonaram, a filha dela a abandonou e ela está sozinha desde que meu pai morreu há 23 anos. Alguém precisa estar lá para ela. Eu não quero que a vida da minha mãe termine como começou. Em algum nível, eu sabia que este poderia ser um momento de cura para nós duas, independentemente do resultado da cirurgia.

Nos últimos três anos, meu relacionamento interno com minha mãe estava mudando. Dois anos atrás eu percebi que havia uma parte de mim que sempre esteve esperando que ela morresse para que eu pudesse ser livre para viver minha vida. Era como se sua própria existência dificultasse a libertação de minha alma. E lembrei, com muita tristeza, que isso foi uma espera ao longo da vida, pois eu me lembrava quando criança fantasiando sobre a morte de meus pais. Algo em mim sempre se sentiu incapaz de alcançar a conclusão enquanto eles estavam por perto, como se não houvesse espaço para todos nós neste mundo e eu tivesse que esperar até que a saída deles fornecesse o espaço para ser verdadeiramente quem eu sou. Então, no ano passado, durante um retiro espiritual, de repente ficou importante que minha mãe estivesse encarnada nesta terra. Ele veio como uma forte imagem de seu corpo, e senti que algo não poderia ser concluído a menos que ela estivesse ainda fisicamente aqui. Nesse ponto, não havia preocupação de que ela pudesse estar morrendo, embora como isso foi apenas três meses antes de seu diagnóstico, o câncer provavelmente já havia começado a crescer dentro dela. Talvez seja por isso que eu experimentei isso tão forte.

Todas essas lembranças, pensamentos e sentimentos me inundaram durante essa semana. Pela primeira vez, vi minha mãe como uma pessoa basicamente solitária e comecei a sentir empatia por ela. Ao reconhecer sua solidão, reconheci também a minha solidão. Havia uma profunda tristeza nisso e um desejo de curar isso dentro de nós duas. Acho que esse foi o começo de nossa união dentro de mim mesma. Pela primeira vez, estávamos no mesmo quadro em minha mente. Então arrumei meu computador e me mudei para a casa dela. Eu estaria lá por três meses. Eu sei agora que minha mãe não achava que eu poderia cuidar dela; ela não pensou “eu tinha em você alguém para cuidar de mim doente.” Os primeiros dois meses foram relativamente tranquilos, embora eu soubesse que nosso relacionamento havia sido invertido. Enfraquecido fisicamente e emocionalmente, ela dependia de mim para cuidar de tudo por ela. Isso foi ao mesmo tempo simples e estranho. Simples porque senti vontade de adicionar mais uma pessoa ao grupo de pessoas que já cuidei, mesmo que algumas das novas responsabilidades fossem mais pessoais e íntimas do que estava acostumada com ela. Estranho porque minha mãe gosta de controlar tudo, principalmente na casa dela. De repente, eu estava no comando, até das refeições. Mal posso explicar quão possessiva minha mãe é com sua cozinha, então, ver ela deixar ir completamente este controle foi uma revelação sobre o quão vulnerável ela estava agora. Internamente, me senti empoderada com minha mãe pela primeira vez na minha vida, mas foi uma situação fortalecimento.

Durante os meses anteriores e posteriores à cirurgia de câncer (o que deu certo) minha mãe aprendeu que eu poderia e iria cuidar dela. Muitas vezes eu a ouvi dizer às pessoas que ela não poderia ter superado isso sem mim, e isso foi uma cura para nós duas, mas a cura mais importante veio quando ela começou a se sentir melhor e voltou às suas velhas formas de se relacionar comigo, que foram muito incapacitantes. Ela começou a reclamar que minha comida estava ocupando espaço na geladeira e que meu lixo estava enchendo a lixeira dela. A verdade é que havia um recipiente com minha comida na geladeira quando ela disse isso e eu só tinha jogado um punhado de papéis no lixo.

Mas o efeito dessas acusações sobre mim foi devastador. Imediatamente senti que não tinha o direito de existir novamente – que só poderia estar lá para ela e não como minha própria pessoa. Meu mundo ficou preto e eu encolhi por dentro, sentindo-me dominada e oprimida. Mas depois de alguns minutos eu estava capaz de me recuperar, dar um passo para trás e pensar: então foi isso que aconteceu comigo quando criança, e é por isso que fiquei tão quieta, por que ocupo tão pouco espaço, por que me esforço para sentir que sou importante e tenho direitos, por que tem sido tão difícil encontrar meu lugar nessa vida, por que sempre quis estar em outro lugar. Eu senti que estava revivendo minha experiência de infância com minha mãe, só que agora, após o choque inicial de suas palavras, eu poderia fazer uma pausa e rever o que havia acontecido com a compreensão de como essas interações formaram minha estrutura de caráter, como e por que encolhi-me da existência para sobreviver. Embora essas experiências tenham sido dolorosas, o entendimento que ganhei sobre como meu comportamento predominantemente esquizóide foi formado ganhou significado, e eu finalmente os vivi em um nível totalmente novo. Durante a maior parte da minha vida minha reação e relação foi não querer fazer parte dela, já que minha percepção era que não havia muito aqui para mim.

Isso é o que Ken Wilber se refere como o deus esquizóide: uma separação deste reino terreno em favor de uma existência espiritual julgada mais pura e melhor (1995). Ele fala do caminho ascendente e do caminho descendente, observando que a maioria das pessoas embarcam em um ou outro, ou se direcionam internamente para o terreno de forma mais exclusiva(descendente), ou para o espiritual mais radicalmente(ascendente) e tendem a destruir o caminho oposto. O objetivo é integrá-los. “O caminho para cima é o caminho para baixo” é uma frase que ele usa, uma frase à qual me apeguei. É claro que, os dois caminhos nunca se encontraram para mim – até anos recentes, quando fiz grandes esforços para passar de uma estrutura preta ou branca, vendo tudo com dualidade, para uma existência de não dualidade, onde ambos os lados são vistos como partes do todo. É interessante para mim perceber que minha mãe sempre foi no caminho descendente. Embora ela tivesse pouca fé no material, era a única forma de existência que ela permitia. Em uma coisa concordamos: o caminho inverso do nosso era de pouco significado para nós. Talvez em algum nível inconsciente tenhamos feito um pacto para discordar e negar o mundo uma da outra. Ou talvez precisássemos tomar caminhos opostos para finalmente juntar os dois, pois eles estão vindo juntos. Não faz muito tempo, minha mãe me deu um marcador de página e disse: “Gosto desse.” Nela estava escrita a história das “Pegadas na Areia”. No começo há dois conjuntos de pegadas. Mas nos momentos mais difíceis, apenas um conjunto. O autor pergunta a Jesus por que ele partiu durante aqueles tempos difíceis. Jesus responde: “Eu te amo e nunca te deixaria durante seus tempos de provação e Sofrimento. Quando você viu apenas um par de pegadas, foi então que eu carreguei você.”

Dentro de mim, os caminhos ascendentes e descendentes começaram a convergir em nosso relacionamento no dia em que fui capaz de sentir profundamente e aceitar meu ódio por ela. Aconteceu durante o terceiro mês de sua recuperação. Ela disse algo que me humilhou publicamente. Meu mundo escureceu novamente por um instante, mas então eu fui lançada em ódio absoluto por ela. Foi um momento crucial para mim, e nunca me permiti sentir esse ódio antes porque não era uma emoção que eu pudesse aceitar, especialmente em relação aos pais. Mas naquele dia tornou-se parte da minha libertação – porque estava tudo bem – e ao odiá-la também finalmente encontrei meu amor por ela. Eu sabia agora que nunca a amei porque nunca me permiti odiá-la. Agora eu podia fazer as duas coisas e não era apenas bom, era libertador. Eu não tive que me retirar para dentro de mim para afastar a dor, eu só tinha que permitir que meus sentimentos fluíssem em seu curso natural, e nós duas sobreviveríamos e atravessaríamos a situação. O caminho para cima estava realmente se tornando o caminho para baixo.

Mais recentemente, tenho desejado me mudar mais de país, e isso deixou minha mãe insegura e ela me bombardeou – é isso que senti – com olhos suplicantes cheios de olhares de traição ao meu desejo de me mudar para o que para ela era “o meio do nada” e mais longe dela. Tudo em sua expressão dizia “como você pôde fazer isso?” Embora seja tudo não-verbal, a força energética disso era tremenda, e eu a odiava por querer me controlar dessa forma. Mas eu me mudei para o campo e me senti grata por ter sido capaz de digerir a negatividade de minha mãe e ainda seguir em frente com minha vida e com o que é certo para mim. Eu posso ter meu próprio empoderamento e ainda estar lá para ela. Não precisa mais ser tudo de um jeito ou de outro, há espaço para nós duas dentro de mim agora, quer concordemos ou discordemos.

Segundo Stephen Johnson, o esquizóide é a criança odiada (1985, 1994). Posso imaginar que muitas vezes minha mãe me odiou quando eramos só nós duas, quando não havia ninguém apoiando sua maternidade. E tenho certeza de que vi, introjetei e recuei desse ódio. Talvez foi por isso que não pude tolerar a possibilidade de meu próprio ódio por tanto tempo. Também tenho certeza de que minha mãe experimentou esse mesmo ódio quando bebê e criança, e igualmente certa de que ela nunca reconheceu seu próprio ódio. John Pierrakos diz que o câncer é o resultado de uma incapacidade de expressar o eu inferior e uma profunda resignação com a vida (comunicação verbal, 1996). Ambos os critérios descrevem bem minha mãe. Mas eu sei que até que a personalidade esquizóide possa encontrar e sentir o ódio que está dentro, aceitando-o e integrando-o, a cisão esquizóide nunca será resolvida – pois esta é a divisão. Chame isso de amor/ódio ou vida/morte, é a mesma coisa. Não se pode ser um receptáculo de ódio e morte (desejos) sem ser literalmente comida viva por eles. Para amar livremente e viver plenamente, o ódio e a morte devem ser confrontados, abraçados e integrados aqui neste corpo de carne e ossos. A tarefa do esquizóide é tolerar os sentimentos e transformá-los. O esquizóide não tem coração para amar em um mundo que é tão indiferente e alienante. Guntrip diz que o bebê esquizóide “encontrou seu mundo tão intolerável que seu coração sensível fugiu para dentro de si mesmo” (1973). Hoje eu sei que esta foi minha estratégia de defesa, e não tenho dúvidas de que o da minha mãe também, quando criança. E no entanto, nós duas ansiamos por amar. É curioso para mim que minha mãe usa a palavra “amor” apenas para a família. “Você ama sua família”, disse ela. “Os outros você gosta.” Eu interpreto esta afirmação como o grande desejo de minha mãe de experimentar amor familiar, para abrir seu coração e encontrar conforto e cuidado ao seu redor.

Uma semana antes de voltar para minha casa, tive o seguinte sonho/experiência. Pela manhã, perguntei à minha mãe se ela havia experimentado alguma coisa aquela noite. Ela disse que nunca tem sonhos ou experiências noturnas. Este foi o meu sonho: É noite e fui acordada enquanto dormia na casa da minha mãe por um vento forte que praticamente me derrubou a minha cama. A princípio tento resistir. Então percebo que algo está acontecendo. Este vento traz consigo uma aura enevoada. Quer minha atenção. Eu de repente penso em minha mãe e desço para procurá-la. Toda a casa está cheia dessa aura, embora o vento tenha diminuído. Encontro minha mãe na cozinha deitada em uma cama na extremidade mais distante. No centro da sala está um altar que ela construiu em uma mesa baixa composta por três velas com um pano de algodão branco que está pendurado sobre eles, está suspenso ali sobre as velas, formando cantos perfeitamente quadrados. Há uma janela acima de onde minha mãe está deitada. Olho para fora e vejo uma montanha erguendo-se diante de mim, então olho para minha mãe e dizer: “Algo está acontecendo.” Ela acena com a cabeça. Eu vou e deito-me ao lado dela. Estamos frente a frente. “É o fim do mundo,” eu digo. Eu sei”, ela responde. Deito em cima dela e coloco meu rosto junto ao dela. Estou tão feliz por termos passado esse tempo juntas”, digo a ela. Ela começa a dizer algo, mas depois para. “O que é isso?”, pergunto, mas ela não responde. A cena muda e eu estou navegando no tempo e espaço em grande velocidade em um cobertor em forma de canoa. À frente vejo uma luz branca ao longe. Estou muito animada. A cena muda novamente e eu estou em um trem com outras pessoas, novamente viajando a uma velocidade tremenda através de luzes brilhantes. Não reconheço as pessoas perto de mim neste trem, mas também não estou muito interessada nelas, estou animada sobre onde estou indo. Então uma voz diz: “Tem certeza que quer deixar a terra? Talvez você devesse voltar e dar outra olhada para ter certeza.” Eu instantaneamente sei que minha mãe não está neste trem comigo, mas na terra. Ela está sozinha lá, eu acho. Não posso deixá-la sozinha. Eu sei que estou voltando. Eu acordo deste sonho/experiência eufórica, e sei que algo profundo aconteceu dentro de mim e entre nós. Minha ascensão se tornou minha descendência. Eu finalmente quero fazer parte de ambos os mundos. E eu percebo que posso ter os dois e amar os dois. A vida não tem que ser ou/ou. Também sei que fiz um compromisso com minha mãe em níveis internos. Naquela tarde, discutimos minha partida e o que ela faria se precisasse de mim nos próximos meses. Ela disse que sentia muito por eu ter que passar por tudo isso. Eu disse: “Você nunca precisa se desculpar por estar doente”. Ela começou a chorar. Aproximei-me dela e a abracei. Ela chorou no meu ombro por dez minutos e depois disse com seu jeito impessoal: “As pessoas não querem se sentir um fardo”. “Você não é um fardo para mim”, respondi. Ela me segurou com força e chorou mais um pouco. Depois disso, demos as mãos, principalmente em silêncio por muito tempo. Estávamos finalmente nos unindo, finalmente encontrando nosso amor uma pela outra. Nós duas mudamos, mas reconheço que algumas coisas sobre ela provavelmente nunca irão mudar. E está tudo bem. Ela não precisa ser perfeita, pois eu posso suportar as mágoas e insensibilidades agora. Eu posso ter minha raiva sobre estes sentimentos deixá-los ir. Eles não precisam mais permanecer dentro de mim. Minha existência não é mais ameaçada por sua presença. Mas a essência desse tempo juntas sempre viverá dentro de mim, através dos anos, no tempo passado, no “abismo radiante”.

E vem descansar a busca sem Deus, atormentada e atormentando…
E se foi o destino ímpio da morte e desespero,
e se foi a loucura de uma vida comprometida com o descuido,
e se foram as lágrimas e o terror dos dias brutais
e noites intermináveis onde o tempo sozinho governaria.

E eu me levanto para saborear o amanhecer e encontrar
aquele amor sozinho vai brilhar hoje.
E o Iluminado diz: amar tudo, e amar loucamente,
e sempre infinitamente, e sempre ferozmente,
amar sem escolha e assim entrar no Todo,
abraçando o único e radiante Divino:
agora como Vazio, agora como Forma,
juntos e para sempre,
a Busca sem Deus desfeita,
e somente o amor brilhará hoje.
Ken Wilber (1995, p. 523)

Referências
Bowlby, John, A Secure Base, New York: Basic Books, 1988.
Bowlby, John, Attachment, New York: Basic Books, 1969.
Chemin, Kim, Na casa de minha mãe, Nova York: Harper & Row, 1983.
Sexta-feira, Nancy, My Mother/My Self New York: Dell Publishing, 1987.
Guntrip, Harry. “O Problema Esquizóide.” em Teoria Psicanalítica’,
Therapy, and the Self, New York: Basic Books, 1973, pp. 145-173.
Guntrip, Harry, fenômenos esquizóides, relações objetais e o eu,
Nova York: International Universities Press, 1983.
Herman, Judith Lewis, Trauma and Recovery, New York: Basic Books, 1992.
Johnson, Stephen, Character Styles, Nova York: Norton, 1994.
Johnson, Stephen, Characterological Transformation, Nova York:
Norton, 1985.
Ogden, Thomas, The Primitive Edge of Experience, Northvale. Nova Jersey: Jason Aronson
Inc, 1989.
Rogers. Annie, A Shining Affliction, Nova York: Viking, 1995.
WILBER, Ken. Sexo, Ecologia, Espiritualidade, Boston: Shambhalla, 1995.

QA99 PERGUNTA: Sinto essa forte retenção de negatividades e não quero crescer: não limpo, não cozinho, e sofro e me sinto muito, muito temerosa e culpada por isso. Tenho a sensação de que está tudo conectado. É tudo uma contenção tão forte e eu sinto que conscientemente estou negando e dizendo “Não, não é verdade.” E essa calmaria entrou em mim. Eu sinto alguma intenção aí. Eu gostaria de saber o que estou fazendo.

RESPOSTA: Bem, a melhor maneira de responder a você é esta: é toda a encarnação em jogo.

É uma daquelas decisões que inclui tudo: é a sua espiritualidade; é a sua sexualidade; é a sua feminilidade; é tudo. É você abrir seu coração para amar, para assumir responsabilidades, para dar, para ficar com os dois pés no mundo e contribuir para a vida. É você estar disposto a assumir responsabilidades no nível mais profundo, usando seus ativos positivamente e se comprometendo com uma vida positiva, verdadeira, realista e madura, que inclui sua feminilidade e sua espiritualidade.

É essa batalha – você está naquele limiar. Ele contém tudo. E o importante para você seria descobrir – mas de alguma forma você já sabe – que a negação de todas essas áreas, todos esses aspectos, é miséria e sofrimento. É como se você desejasse segurar o sofrimento como uma arma, como uma arma de rancor e vingança. E você sente como se, se desistisse disso, não teria nada; e ainda assim a riqueza, toda a riqueza do mundo está esperando.

Você não precisa de todo esse fardo. Você realmente não precisa disso. E as dúvidas são realmente o último recurso. Porque quando você sabe completamente o que está fazendo, é quase impossível mantê-lo. Portanto, o eu do ego negativo produz essas dúvidas – e você está certo – como a última fortaleza, dizendo: “Não, eu não quero ir nessa direção.”

Agora, você pode identificar, talvez algo mais – o que você teme ao assumir esse compromisso, ou não deseja ou deseja. Você pode inventar algo sozinho?

PERGUNTA: Agora estou quase com vontade de pular de um penhasco. Esta decisão de permanecer nisso …

RESPOSTA: Sim. Esse é o abismo da ilusão e eu recomendo que você leia esta palestra [Aula # 60 Abismo da Ilusão] Esse abismo deve ser arriscado muitas, muitas vezes, em muitas áreas diferentes do desenvolvimento de uma pessoa.

PERGUNTA: Estou tão presa no momento. O que você diria que eu devo fazer? Eu quero sair disso, mas algo dentro de mim me puxa para baixo, mas eu realmente quero sair disso. Qual deve ser o meu passo?

RESPOSTA: Sim. Que você realmente medite e diga: “Quero desistir da negatividade, da dúvida, do refreamento; Eu quero entrar nesta vida. Eu tenho toda a ajuda dentro. Eu posso fazer isso. Eu quero desistir da teimosia e do medo e do orgulho e da obstinação e da vergonha, e me deixar ir com a vida maior que se desenvolve em mim. ” Se você meditar assim, será.

Esse compromisso deve ser declarado por você. Essa é a necessidade. Você deve assumir esse compromisso voluntariamente, repetidamente, e realmente comungar com Deus em você em uma comunicação constante. O limiar para você cruzar é você assumir o compromisso e se permitir ser conduzido, guiado e instruído ainda mais, e então admitir a negatividade e então decidir com aquela parte do eu que pode tomar tal decisão, com seu eu consciente e volitivo, não ceder e agir de acordo com essas negatividades.

QA201 PERGUNTA: Eu gostaria de falar sobre como sou cínico sobre trabalhar em mim mesmo, como não acredito tanto. Parte de mim não acredita em nada, suponho. Outra parte quer muito. É muito difícil para mim entrar em qualquer coisa realmente profundamente. Eu chego a algum lugar e então o corto; Eu não o deixo mais ir. E eu me contento com alguma coisa barata, barata que eu não quero. Eu não sei como querer.

RESPOSTA: O não saber querer é uma conexão direta de sua escolha deliberada de pensamento negativo, de abordagem negativa, de sentimentos negativos, de dúvidas, de cinismo, etc. Agora, um alimenta o outro. Pela limitação de sua fé nas possibilidades da vida, você não pode desejar.

Como você pode querer quando não acredita em mais realização, em mais possibilidades de desenvolvimento e expansão e alegria e criar sua própria vida. Portanto, primeiro você deve lidar com essa conexão. Não saber querer é um resultado direto da escolha do cinismo e da falta de crença nas possibilidades.

A próxima pergunta é: que função a atitude cínica e negativa desempenha em sua vida? Você tem que realmente investigar a si mesmo e chegar ao conhecimento exato. Qual é a sua função? Não nos contentemos em rotular isso como uma defesa; claro que é isso. Mas não é suficiente colocar desta forma. Ele tem uma função muito definida. Você está ciente do que é essa função? {Não}

Bem, vou te dar uma dica, e talvez no seu trabalho você possa prosseguir. Essa dica é que, por ter essa visão cínica, negativa, limitada e moral da vida, isso não exige nada de você. Você não é obrigado a arriscar nada, nem a fazer investimentos, nem a se apresentar ou a se tornar vulnerável. Se você finge que sabe que tudo é tão ruim, por que então deveria ser vulnerável?

Portanto, sua negatividade é basicamente uma desonestidade. E você também tem que enfrentar isso. A honestidade seria dizer: “Sim, talvez haja possibilidades maravilhosas que eu nem desejo ver, porque ao vê-las, a única maneira de realizá-las seria sendo vital, suave, sem controle, sem saber tudo as respostas.” Esta é a minha resposta para você.

QA218 PERGUNTA: Um dos maiores obstáculos para eu realmente viver plenamente, aceitar-me e aproveitar a vida é meu julgamento da parte infantil negativa de mim mesma que quer sabotar minha vida. Você pode me dar algum conselho para aceitar isso?

RESPOSTA: Aconselho você a se aproximar dessa criança em você, não com indulgência, mas com um profundo entendimento de que essa criança é infeliz. Receba sua infelicidade com confiança, fé e confiança – e permita que esse sentimento de infelicidade naquela parte da criança apareça. Ceda a esse sentimento. Flua com esse sentimento na fé de que é um túnel.

Isso vai parar a negatividade. Com bondade para com a criança e com fé no mundo, deixe o sentimento infeliz por trás da negatividade vir à tona.

QA229 PERGUNTA: Estou passando por uma crise muito grande na minha vida. E estou achando muito, muito difícil desistir de todas essas atitudes negativas que tenho. Eu gostaria de alguma ajuda.

RESPOSTA: Sim. Eu diria isso a você, minha querida. Existe em você o conceito errôneo de que, se desistir desses padrões de comportamento negativos e dessa atuação, você não terá prazer, será bom, decente e responsável e só trabalhará duro e terá uma vida monótona e entediante . [Risos prolongados] Você está ciente dessa crença?

PERGUNTA: Sim. [Risos prolongados]

RESPOSTA: Esse é exatamente o problema. Talvez você possa começar questionando e desafiando sua suposição de que pode não ser assim, e de fato agora você sofre muito mais do que tem prazer. O prazer que você obtém é mínimo em comparação com o sofrimento. Você pode abrir espaço para a possibilidade de que, de fato, do outro modo, você teria infinitamente mais prazer.

Abra espaço para essa possibilidade. Você não tem que acreditar na minha palavra. Apenas permita a possibilidade e comece a explorar. Se você achar que estou errado, você sempre pode voltar. Ninguém pode te impedir disso. Você não assina sua vida. Todo ser humano tem constantemente o poder de decidir e alterar seu curso, decisões e direções, e você tem esse direito, essa responsabilidade e esse poder – poder no sentido positivo

Esperança e medo na auto-exploração

Tendo discutido sumariamente as críticas à espiritualidade feitas pelos fundadores de nossa tradição psicológica, parece importante explorar de maneira mais aprofundada vários aspectos psicológicos dos seres humanos que impactam a espiritualidade e suas aspirações profundamente. Isso é importante, a meu ver, porque ao abrir mão de um Deus pai e dependência e ilusão, os seres humanos estão se esforçando para reter os objetivos importantes da prática religiosa. O profeta bíblico, Miquéias, expôs os fundamentos da religião dos velhos tempos:

“Apenas para fazer a justiça, amar a misericórdia e andar humildemente com o teu Deus.”(Miquéias 6:8)

Aqui temos as injunções explícitas implícitas nas quais estão as questões de transferência, contratransferência, integridade (eu falso e real), o
eu bom e mau, e submissão e rendição. O profeta bíblico não questiona sua noção de si e do outro, mas aceita a necessidade de superar ego egoísta em rendição ao outro: Deus. E o profeta não questiona o fato de que devemos ter esperança de viver uma vida boa se seguirmos as injunções de Deus conforme ele as delineia. Mesmo se nós, juntamente com nossos antepassados psicológicos, devemos questionar, relegar à margem, ou rejeitar Deus, o pai/mãe, a prática espiritual ainda requer a realização de nossa esperança e medo. A atitude tem um impacto profundo no senso de integridade e completude de uma pessoa, unicidade e integração com outros. Karen Homey acompanha Soren Kierkegaard em sua discussão sobre esperança e desesperança. Este homem que tem sido chamado de psicólogo original da religião, disse que o mais profundo desespero humano é o desespero de não ser você mesmo.

“A desesperança é um produto final de conflitos não resolvidos, com sua raiz mais profunda no desespero de sempre ser sincero e indiviso” (1945, p.183). A esperança ou o desejo de estar em casa nesta vida humana e de estar espiritualmente em união com o cosmos é descartada pelos psicólogos de estilo freudiano como uma saudade regressiva da mãe. Essa esperança e esse anseio podem ser regressivos e, em minha vida, meus esforços espirituais participaram dessa ilusão e regressão. Mas em sua manifestação mais básica, esse impulso espiritual é, creio eu, uma manifestação da força vital, um desejo de estar em harmonia com quem e o que se é e o que é a vida. Este é o objetivo declarado da prática zen budista e um objetivo que os freudianos podem abraçar de coração. Esta perspectiva sobre a esperança e o desejo de união abre a porta para a prática espiritual como a exploração do eu idealizado, imagens e fachadas falsas de si mesmo, para uma exploração básica da blindagem defensiva
e divisão. O Pathwork e a Core Energetics requerem exatamente essa exploração de divisão em si e na relação si-e-outros equívocos. Eva Pierrakos e o Guia nas palestras explicam a natureza espiritual da divisão, da esperança e do desejo. Ela e seu guia dizem que todo anseio humano por liberdade e maestria na vida é um produto de nossas profundas divisões do eu. Encontrar Deus realmente significa encontrar o verdadeiro eu. Se você se encontrar até certo ponto, você está em relativa harmonia. Você entende e percebe as leis do universo. Você é capaz de amar, se relacionar e experimentar alegria. Você é verdadeiramente auto-responsável. Você tem integridade e coragem para ser você mesmo, mesmo à custa de abrir mão da aprovação. Tudo isso significa que você encontrou Deus por qualquer nome que este processo possa ser designado. Também pode ser chamado de voltar para casa e sair da auto-alienação.

No plano unificado de consciência não há opostos. Não há bom ou mau, sem certo ou errado, sem vida ou morte. Existe apenas o bem, apenas o certo, só a vida. No entanto, não é o tipo de bem, ou direito, ou vida que compreende apenas um pólo dos opostos dualistas. Ele transcende a ambos e é completamente diferente de qualquer um. O bem, o certo, a vida que existe no plano unificado de consciência combina ambos os pólos dualistas, então nenhum conflito existe. É por isso que viver em um estado unificado, em realidade absoluta, cria bem-aventurança, liberdade ilimitada e realização ilimitada de potenciais que a religião chama de céu. Costuma-se pensar que o céu é um lugar no tempo e espaço. Não é assim. O céu é um estado de consciência que pode ser realizado em qualquer momento por qualquer entidade…” (The Pathwork of Self Transformation. 1990, p. 58)

Embora nunca tenha experimentado a vida como bem-aventurança e liberdade ilimitada, senti conclusão e satisfação na totalidade da minha vida cada vez que tenho conseguido aceitar as polaridades dos meus conflitos de forma inclusiva e com aceitação apreciativa. Esta é uma atitude que originalmente me atraiu para o Zen. Para mim, o Zen tornou-se um veículo para a aceitação da dualidade e da realidade das separações e diferenças de forma profunda. Eu queria experimentar minha vivacidade e integridade na vida, assim como eu era. Eu ansiava por auto-aceitação e me encontrar como parte contribuinte do todo, dando e recebendo continuamente da vida. A meditação se tornou meu veículo e ajudou a fundamentar e focar meu esforço e meu corpo-ser. Abriu meu coração e mente para a vastidão de possibilidades na vida em sua rede de interpenetrantes realidades. Tendo percebido em alguma pequena medida a identidade da natureza da vida como o Absoluto se manifestando em cada momento, também ficou claro que eu estava lutando com uma divisão interna de personalidade, uma divisão esquizóide em minha visão pessoal da realidade cotidiana que tornou impossível para mim relaxar nesta identidade. Cresci com um pai profundamente dividido contra si mesmo. Todos os dias ele estava preocupado com o desenvolvimento de seu negócio e seu desejo de ser um sucesso americano. E à noite, ele se sentava em sua cadeira, lendo e tomando notas sobre o que pareciam importantes assuntos filosóficos e espirituais. Anos mais tarde, quando meu pai estava desesperado para me livrar de meu interesse por Budismo, ele enviou seu antigo amigo da Escola Rabínica, o rabino-chefe da Hillel Foundation, um sistema de apoio judaico para estudantes universitários, para ver e conversar comigo. Em vez de me envolver em uma discussão intelectual, ele (o rabino) me ajudou a compreender a sua luta (do meu pai). Ele me disse que tinha visto meu pai passar por uma profunda crise de fé e dúvida na escola rabínica. Ele relatou que meu pai havia feito um compromisso consigo mesmo de seguir uma vida judaica e manter seus valores centrais e sua estrutura por causa de suas dúvidas. Na minha próxima viagem para casa, não consegui envolver meu pai em uma discussão sobre questões espirituais, mas ele disse que eu poderia olhar para seu diário e registro de seus “estudos” em andamento. Na primeira página que abri estavam as palavras: “Por que o homem está sempre dividido contra si mesmo? Por que ele não pode ser sincero?” Suas notas estavam cheias de seus pensamentos sobre Thoreau, e um desejo para retornar a uma vida mais autorregulada. E suas anotações estavam no livro de John Bunyon Pilgram’s Progress, um livro que aceita um profundo sentimento de culpa pela fraquezas e ser. Sinto que meus esforços espirituais são uma dádiva e uma “herança” da luta do meu pai com seus conflitos de ser humano. Minha adaptação da luta de meu pai e seu método intelectual de luta abriram meus ouvidos e olhos para importantes e novas formas humanas de conhecer e compreender. EU também acredito que meu compromisso com a compreensão intelectual é uma identificação com o medo da vida de meu pai e uma falsa postura de autodefesa, acredito que é sobre uma desconexão esquizóide da minha conexão corporal básica com a vida e um medo psicopático/narcisista de estar fora de controle, de não saber, não saber estar de pé em minha pequenez e vulnerabilidade em um vasto universo.

Eu me lembro do que senti, aos 17 anos, que eu era ingênua e sem conhecimento. Eu via o “saber” como uma ferramenta poderosa para ser forte em minhas fraquezas sentidas e sempre carregava alguns argumentos filosóficos, existenciais ou religiosos comigo. Alguns eram para impressionar a mim e aos outros, mas a maioria deles eu devorei em uma tentativa desesperada para obter a cobiçada compreensão e autoconfiança que pensei ter visto nos outros. Também acho que meu desejo de saber e minha crença de que pensar leva-me a participar de um desejo de viver além dos anseios e
vulnerabilidades do meu ser corporal. Muitas pessoas reconhecem que existe uma profunda divisão entre corpo e mente, enredada em uma divisão mau-bom, no judaísmo ortodoxo em que fui criada e em muita ortodoxia também cristã e budista. Mary Oliver, a poetisa vencedora do prêmio Pulitzer, expressou adepressão que esta divisão engendra em seu poema “Wild Geese”:

“Você não tem que ser bom.
Você não precisa andar de joelhos por
cem milhas através do deserto, arrependendo-se de você
só tem que deixar o animal macio do seu corpo amar o que ama…
Conte-me sobre o desespero, o seu, e eu direi o meu.
Enquanto isso o mundo continua… e oferece-se à sua imaginação
chama por você como os gansos selvagens, ásperos e excitantes
repetidamente anunciando seu lugar na família das coisas.” (Dreamwork, 1986)

O envolvimento na Prática Zen teve o efeito positivo de reduzir meu apego ao pensamento como uma defesa, e de me trazer para um nível básico
modo corporal de ser, de respirar como a forma mais importante de realizar a minha verdadeira natureza. Meu apego à minha defesa era profundo e o trabalho do Core Energetics tornou a respiração e a ancoragem no corpo uma experiência mais penetrante. Disse John Pierrakos. “Devido à capacidade particular de conceituação, a pessoa oral precisa de ajuda contínua para ativar todo o domínio da consciência” (1987. p. 217).

Muito comovente foi uma recente experiência de ensino com John Pierrakos. Ele estava falando sobre a natureza intrínseca da energia do eu inferior e sobre a transformação das energias negativas da vida através de uma integração completa de todos os níveis e funções da personalidade e do corpo. Eu podia sentir meu ressentimento levantando-se sobre o sentimento de pecado original que eu estava experimentando em sua explicação. Fiz uma pergunta sobre a dor das pessoas que lutam contra o ódio de si mesmas, a divisão entre o eu bom e o eu mau. Em vez de me envolver intelectualmente, John me convidou para trabalhar. O processo tornou-se uma oportunidade para regredir e vivenciar minha saudade e a realidade de se conectar e ser abraçada pelo pai/mãe. Isto foi um ponto alto em minha longa luta para ser aceita em minha bondade e maldade pelo pai arquetípico que tive de aplacar na minha infância por desistir de minhas exigências, minha raiva e meu desejo de ser vista como eu realmente era. Incentivando a saudade e a conexão, John me ajudou mais completamente a abrir meu corpo para experimentar a vibração e a vitalidade da respiração e minha potência essencial e união com a vida. Recentemente, fiquei impressionada com uma citação dos escritos de Joseph Campbell, a quem sempre considerei um expoente da chamada “religião natural”: As pessoas dizem que o que todos buscamos é um sentido para a vida. Eu não penso que é isso que estamos procurando. Eu acho que o que realmente estamos a buscar é uma experiência de estar vivo, de modo que nossa experiência de vida no plano puramente físico terá ressonâncias dentro de nosso ser e realidade mais íntimos, para que realmente sintamos o êxtase de estar vivos em nossos corpos. (Citado no The Sun. A Journal of Ideas, data desconhecida)

Devido ao aumento da integração da minha energia, da base da minha negatividade em relação a mim e aos outros e os equívocos que a sustentam, tornei-me consciente e fui capaz de trabalhar em direção a uma autoconsciência mais profunda. John Pierrakos fala sobre a necessidade de liberar a energia do eu inferior como um requisito para o movimento em direção à totalidade: “Uma mulher masoquista, por exemplo, vai precisar trabalhar muito tempo com o ódio congelado em seus blocos antes que ela possa reconhecer e se identificar com os movimentos construtivos da sua essência. Ela perceberá por muito tempo a energia positiva recebida como uma ameaça para a sua independência e a energia positiva extrovertida como um convite para essa ameaça (p. 218). Em seu livro. John Pierrakos descreve o processo de desenvolvimento para a união não como uma ilusão, mas como um fato da vida: “… de acordo com o princípio da reciprocidade, o desenvolvimento do indivíduo evolui de dentro em direção à realidade externa que inclui os outros. À medida que as pessoas se abrem para os outros, elas passam a cooperar e criar uma nova unidade, um fluxo de sentimentos rítmicos, uma nova expressão.” Isso, a meu ver, é uma parte importante do que muitos chamam de experiências místicas. TS Eliot, um poeta profundamente religioso, também aponta para o papel de um compromisso apaixonado pela vida e pelo amor que vai além de pensar, experimentar e saber. Parece-nos, na melhor das hipóteses, apenas um valor limitado do conhecimento que deriva de fato da experiência. O conhecimento impõe um padrão, e falsidades, pois o padrão é novo a cada momento.

“No meio, não só no meio do caminho
Mas todos os caminhos, num bosque escuro, numa amoreira,
À beira de um grimpen, onde não há apoio seguro,
E ameaçado por monstros, luzes extravagantes.
Arriscar o encantamento. Não me deixe ouvir
Da sabedoria dos velhos, mas sim de sua loucura.
Seu medo de medo e frenesi, seu medo de posse.
De pertencer a outro, ou a outros, ou a Deus.
A única sabedoria que podemos esperar adquirir
É a sabedoria da humildade: a humildade é infinita.
(Os poemas e peças completas,”Quatro Quartetos”, pp. 125-6)

Para mim, a humildade é endêmica à condição humana de não saber. Em minha vulnerabilidade, eu ansiava por isso e lutava contra isso. eu acredito na legitimidade da vida e da mente e o valor da experiência, intelectual, e idéias filosóficas de vida e seu significado. Nossa experiência é tudo o que temos e é uma compreensão em constante mudança, enraizada em nosso corpo mental e físico, equipamento que está em constante estado de fluxo. Acredito no valor da teologia e na inexistência e existência de Deus e outros reinos do ser. Eu acredito em todos os nossos livros e em todos os nossos jornais e discussões que fazem parte de um processo humano heurístico que conduz à simplicidade, qualidade espiritual básica. Este artigo é uma expressão de minhas explorações em um modo de “pensamento” da minha compreensão dos esforços espirituais e da natureza
vida. E minha experiência no Zen e no Core Energetics confirmam meu profundo sentido de que a experiência religiosa é ir além do conhecimento e
entendimento.

John Pierrakos diz: “Uma… pessoa enfrenta um trabalho duplo: desaprender os equívocos e a realidade de aprendizagem. Ambos invocam a vontade de deixar a mente repousar e deixar de lado as noções estabelecidas e partir para o desconhecido” (1987, p.207). A cura e a compreensão da natureza da vida exigem ir além das divisões e conflitos de nossa natureza dualista, além de nossas esperanças e temores da conexão mais profunda com a vida de que o ser humano é capaz: uma paixão e vivacidade no agora da vida. Isso requer um compromisso com a prática de estar presente e disposto a abjurar origens e teleologias, começos e finais, passado e futuro. Esta é uma vivacidade e uma capacidade de estar presente que só pode ser engendrada por um profundo senso de estar em casa e em unidade neste corpo-ser respirando e vibrando. Eu acredito que isso é o que os cristãos estão falando sobre quando eles dizem “O reino dos céus está próximo” e quando um escritor chamou seu livro “A Prática da Presença de Deus”, eu acredito que isso é o que Meister Eckhart, o místico cristão medieval quis dizer quando disse: “Quando eu voltar para a fonte, o núcleo, a fonte da Divindade, ninguém vai perguntar o que eu tenho feito. Ninguém vai sentir minha falta…” (fonte desta citação desconhecida). Minha impressão é que, para Eckhart, a experiência religiosa é apenas Ser, sem nenhuma ideia ou história sobre o que está acontecendo; é apenas ser
profundamente, intimamente presente.

Helen Harkaspi, C.S. IV, é uma terapeuta Core Energetic que atua no Hudson Valley,
Nova Iorque. Ela é Diretora Espiritual da Prática Zen da Água Simples e uma Sucessora do Dharma
para Bernard Tetsugen Classman, Roshi

54 PERGUNTA: Foi apontado para alguém que tomar decisões é necessário na vida. Essa pessoa acredita que isso seria obstinação e orgulho, e que é preciso esperar pela vontade de Deus.

RESPOSTA: A humanidade sempre tende a ir de um extremo ao outro. Sabendo que um extremo está errado, queremos acreditar que o outro extremo está certo. Isso seria muito mais fácil e não haveria nada para pesar. A vontade de Deus não se manifesta tão facilmente. As leis de Deus atuam na alma.

Se as pessoas que são incapazes ou não querem tomar decisões esperam que Deus tome conta de suas decisões por elas, o que acontecerá não será o que Deus decidiu, mas o resultado de sua própria fraqueza, falta de vontade ou incapacidade de tomar decisões. É uma falácia pensar que você pode passar pela vida sem tomar decisões.

Na verdade, você toma uma decisão toda vez que respira. Não tomar uma decisão também é uma decisão, embora errada ou desfavorável. É a vontade de Deus que você se torne maduro, independente e responsável por suas decisões. De maneira nenhuma sugiro usar a obstinação. As decisões podem, mas não precisam ser movidas por obstinação. Depende inteiramente do motivo.

Quem quer que interprete a tomada de decisão livre e madura como obstinação, deve se questionar – ou ser questionado por seu Ajudador – da seguinte forma: Por que você acha que Deus deve tomar decisões por você? Deus não lhe deu livre arbítrio? O livre arbítrio não implica tornar-se uma pessoa adulta que pode tomar decisões responsáveis ​​pessoalmente? A ideia de que a vontade de Deus não pode se manifestar se você tomar decisões esconde o medo de que você seja responsável e possa ter que se culpar? Não é muito fácil não fazer nada e esperar que Deus governe sua vida?

É realmente a devoção a Deus que forma esse conceito ou há alguma outra coisa oculta por trás desse ponto de vista? Se você espera pela decisão de Deus e acaba mal, não é muito mais fácil dizer que é tudo culpa de Deus? Você pode não pronunciar essas palavras mesmo em seus pensamentos, mas é isso que você deve sentir quando se esconde atrás desta parede de uma falácia. Essas falácias muitas vezes se transformam em falsa piedade. O que em sua opinião é devoção óbvia, esconde algo completamente diferente.

Não, meus amigos, é muito mais saudável se vocês disserem: “Mesmo que, ocasionalmente, minhas decisões dêem errado, eu ajo de acordo com minha melhor habilidade, tentando considerar todos os envolvidos, tomando minhas decisões com o mínimo de egoísmo possível, mas com a premissa saudável de que devo ser considerado tanto quanto qualquer outra pessoa. Sei que sou um ser humano limitado e, portanto, estou fadado a cometer erros. Estou disposto a pagar o preço de aprender com meus possíveis erros. Na verdade, evitando decisões, eu apenas tentaria evitar pagar o preço de viver. ” Isso é saudável.

Não é saudável deixar que Deus tome as decisões por você, de modo que você seja isento das consequências de suas decisões, de suas consequências e da responsabilidade envolvida em tomá-las.

Esse esquecimento da responsabilidade – pois é isso que significa – é tão errado quanto as ações obstinadas nas quais alguém simplesmente segue em frente sem consideração por outra pessoa. Na verdade, a falta de tomada de decisão freqüentemente produzirá os mesmos resultados que as decisões imprudentes, descuidadas e egoístas que são feitas sem reflexão posterior.

É um erro completo acreditar que as decisões independentes são necessariamente egoístas e obstinadas. É igualmente errôneo que a recusa de tomar decisões, sob a máscara de “esperar a vontade de Deus”, carece de egoísmo e obstinação.

Pode ser muito mais obstinado, de maneira oculta, recusar-se a tomar decisões; pode até ser desonesto dizer: “É meu desejo que a vontade de Deus decida por mim”. Não estou dizendo que sempre que uma pessoa diz isso, a motivação deve ser uma desonestidade básica. Não existe preto ou branco. Os motivos de Deus sempre se misturam aos errados ou enfermos.

Certamente, um verdadeiro desejo de cumprir a vontade de Deus pode coexistir com uma certa covardia e recusa em assumir responsabilidade própria. Estou apenas apontando que é possível usar uma verdade espiritual para racionalizar a fraqueza e a doença da alma.

PERGUNTA: Tomar uma decisão é uma manifestação de livre arbítrio ou o resultado natural da lei da causalidade?

RESPOSTA: Os humanos foram dotados de livre arbítrio, ao contrário dos seres ainda em um grau inferior de desenvolvimento, como os animais ou as plantas. O livre arbítrio implica na habilidade e responsabilidade de tomar suas próprias decisões. Certamente é aconselhável confiar em Deus e pedir orientação e não tomar decisões sem pedir ajuda a Deus.

Quando você pede orientação e espera que ela se manifeste através de vários canais, ao mesmo tempo usando seu próprio cérebro, decência e responsabilidade, você também está usando seu livre arbítrio. Pedir orientação já implica certa flexibilidade, falta de vontade própria.

Portanto, peça orientação com humildade, sabendo que nem sempre você saberá as respostas certas, mas percebendo que tem responsabilidade própria e, portanto, é responsável por suas decisões, sejam elas certas ou erradas. É inevitável na vida de cada ser humano tomar algumas decisões erradas, mas você certamente deve aprender com elas. Isso é tão difícil de entender?

105 PERGUNTA: Tentei explicar o que você nos explicou sobre o espírito e o livre arbítrio a duas pessoas – uma muito religiosa e a outra um cientista. Eles então perguntaram se Deus é onisciente e amoroso, então ele também conhece o futuro. Se ele conhece o futuro, ao mesmo tempo que nos deu o livre arbítrio, deve saber o que faremos com ele. E isso eu não posso responder.

RESPOSTA: Em primeiro lugar, o futuro é um produto do tempo. E o tempo é um produto da mente. Portanto, na realidade, o futuro não existe. Assim como o passado não existe. Sei que isso é impossível para a maioria das pessoas entender. Fora da mente, existe o ser – isto é, nenhum passado, presente ou futuro, apenas agora. Isso pode, na melhor das hipóteses, ser vagamente percebido, pelo sentimento, em vez do intelecto.

Além disso, esta questão surge do mesmo equívoco completo que descrevi nesta mesma palestra [Aula # 105: O Relacionamento da Humanidade com Deus em Vários Estágios de Desenvolvimento] no sentido de que mostra o conceito de Deus que age, faz. A criação, no verdadeiro sentido, não é uma ação, e certamente não é uma ação com limite de tempo. Quando Deus criou o espírito, está fora do tempo, fora da mente, no estado de ser. Cada espírito é, neste sentido, semelhante a Deus e cria sua própria vida. Deus não tira ou adiciona.

Além disso, tenho que acrescentar: é completa ilusão do homem acreditar que a dor e o sofrimento são terríveis em si mesmos. Por favor, tente entender o que estou dizendo. O medo desordenado do sofrimento do homem é totalmente irreal e, novamente, um produto da mente, um erro. O homem teme a dor e o sofrimento principalmente porque acredita que não tem nada a ver com isso, que pode vir sem que ele seja responsável por isso.

Em outras palavras, é uma coincidência injusta ou caótica. Mas uma vez que ele percebe que toda dor que experimenta é devido à sua própria evasão da verdade e da realidade; uma vez que ele não apenas entende isso como um princípio, mas realmente conecta os elos, ele não terá mais medo disso. Ele verá a chave, muito antes de começar a usá-la. Ele não mais se protegerá contra a suposta arbitrariedade da vida contra a qual se sente impotente. Assim, seu sofrimento assumirá um aspecto inteiramente novo e se tornará produtivo.

Isso, então, fará o homem ver que o sofrimento real não é tão assustador quanto seu medo e atitude em relação a ele. Em certo grau, muitos de vocês já experimentaram isso. Você experimentou que, quando teme algo antes que aconteça, é muito pior do que quando realmente passa por isso.

E você também experimentou como suas dores assumem uma nova face, uma vez que você entende completamente como você as criou. Se você observar essa cadeia de eventos internos, abstendo-se do perfeccionismo, moralizando e justificando, a dor recua instantaneamente, embora a situação externa possa permanecer a mesma.

Quando você realmente aceita sua realidade, também pode aceitar a imperfeição da vida como tal. Sem rebelião contra a imperfeição, muitos padrões se transformam e você causa menos sofrimento para si mesmo. Mas sua expectativa consciente ou inconsciente de que a vida deveria ser perfeita faz com que você se rebele, resista e erga barreiras que causam mais imperfeição e sofrimento do que a vida de outra forma conteria. Portanto, é a sua atitude em relação ao sofrimento, à vida, à sua posição na vida e em relação a si mesmo, que determina como você experimenta o sofrimento.

Se a atitude do homem em relação ao sofrimento não fosse tão distorcida como normalmente é, ele descobriria que os problemas que tem de resolver para conquistar a mente e a matéria são belos. Eles são as coisas mais bonitas da sua vida na Terra. Somente vencendo sua própria resistência e cegueira, sua falta de consciência de si mesmo, você experimentará a beleza da vida, quer em um momento você passe por períodos difíceis, quer em outros, você experimenta felicidade e realização.

Quando o homem se aproxima desse entendimento, uma pergunta como essa nunca poderia ser feita. É tão confuso, contém tanta cegueira e falta de consciência da realidade, mostra tal imaturidade espiritual, que nem pode ser respondido de qualquer forma que faça sentido para o questionador.

Você não pode compreender com a mente o que está além do reino da mente. Para isso, é necessária outra faculdade. Mas, enquanto a existência de tal faculdade for negada, como você pode fazer a pessoa levar a um eventual entendimento?

A questão também contém um conflito eterno na humanidade, conflito em conceitos religiosos. Por um lado, o homem postula que Deus é um Pai onipotente que age à vontade; que o recompensa se você obedecer às suas leis; que o orienta sem sua participação ativa em sua própria vida interior, desde que você o peça com humildade.

Por outro lado, postula-se que o homem tem livre arbítrio; que ele molda seu próprio destino; que ele é responsável por sua vida. Embora a religião ensine o último, ela simultaneamente prejudica a livre decisão e a responsabilidade própria, ao forçar o homem a obedecer a certas regras prescritas. Entre esses dois conceitos aparentemente mutuamente exclusivos, o homem se confunde. A pergunta que você fez é um exemplo típico de tal confusão.

Um Criador onipotente e a responsabilidade própria do homem só são mutuamente exclusivas quando vistos no tempo e da mente, quando este Criador onipotente é percebido como agindo como o homem, no tempo, a partir da mente. Você ainda não precisa estar no estado de consciência para poder sentir que, na realidade, no estado de ser, não há conflito entre os dois. Basta enfrentar a si mesmo sem resistência, sem a pretensão de ser mais do que é, sem se esforçar para ser mais perfeito do que, neste momento, por acaso é.

Cada aspecto individual que você vê em si mesmo em tal liberdade, coloca você, naquele momento, em um estado de ser, e você percebe interiormente a verdade de Deus como ser, sem contradições do tipo que você perguntou em sua pergunta. Então você saberá, profundamente, que a responsabilidade própria completa não é exclusiva de um ser supremo. Uma pessoa que não está preparada interiormente não pode entender o que estou dizendo aqui.

A este respeito, gostaria de dizer que pode ocorrer a alguns de vocês porque é que alguns grandes espíritos – no corpo ou sem corpo através de médiuns humanos – transmitiram grande sabedoria, mas seus ensinamentos realmente parecem encorajar um desses estágios temporários que mencionei como uma fase do grande ciclo.

Seus ensinamentos foram adaptados a este estágio ainda imaturo, ao invés de tirar as pessoas dele. Você pode estar se perguntando por que isso acontece. A resposta é que cada estágio deve ser percorrido completamente. Não se pode ser forçado a pular um estágio, caso contrário, algo não assimilado permanecerá na alma e se manifestará em um período posterior.

Suponhamos que tenhamos aqui um grupo de pessoas que não passou pelo desenvolvimento pelo qual você passou nos últimos anos. O que eu diria agora, por exemplo, sobre o relacionamento com Deus, não faria absolutamente nenhum sentido. Uma pessoa que não experimentou, pelo menos em algum grau, a paz da verdadeira autoconsciência sem autocondenação ou autojustificação – tão raramente quanto isso pode acontecer com você – não pode sentir o significado do estado de ser.

Se um grupo está, talvez, apenas entre o segundo e o terceiro estágios deste grande ciclo, um espírito terá que falar de forma que possa ser compreendido. No entanto, ele não mente. Mas, para tal grupo, é humanamente impossível entender mais. Somente trazendo gradualmente um grupo deste estágio para o auto-atendimento, as almas dessas pessoas podem começar a absorver mais verdade, mesmo que a mente não possa acompanhá-la. É por isso que muitas vezes pode ocorrer que ajudantes espirituais, deste ou de outro mundo, pareçam encorajar uma fase da qual você já saiu.

Em cada geração há pessoas que fazem perguntas espirituais por causa de uma profunda compreensão de sua vulnerabilidade humana e natureza transitória. A crueldade humana e a bondade humana podem despertar um desejo de se conectar a um senso de unidade e totalidade na vida. Alguns de nós chamam a busca por isso de totalidade e unidade “a prática da presença de Deus” e outros a chamam de “auto-realização”. Ser “espiritual” hoje em dia é tão popular que o serviço de encontros incluem isso como uma característica que você pode marcar junto com “assertivo, sensual e imaginativo” etc. Sua popularidade nos anos 90 pode ser devido a mudanças profundas nos papéis sociais e a vacilação dessas estruturas de religião, psicologia, humanismo e ciência que foram portadores de nossa esperanças e medos. Sua popularidade perenemente recorrente também pode ser devido à importante função que serve para nos erguer do nosso estreito cotidiano de “subsistir e pagar contas” para um questionamento e apreciação mais amplos de nossa humanidade neste imenso cosmos que é a nossa casa. William James, autor da exploração da busca espiritual intitulada Variedades de Experiência Religiosa diz,

.. No entanto, questões específicas relacionadas com
nossos destinos individuais podem ser respondidos, é somente por
reconhecendo-as como questões genuínas e vivendo na esfera
de pensamento [e sentimento] que eles abrem, que nos tornamos
profundo. Mas viver assim é ser religioso, (p.388)

Proponho considerar algumas das críticas às questões religiosas feitas por alguns seguidores de Freud. Eu quero olhar para as vulnerabilidades psicológicas que podem ser inerentes a esses esforços e à abertura para a vida que a espiritualidade pode gerar. A espiritualidade é um fenômeno complexo que engloba as esperanças e temores de seres humanos em formas complexas. minha tese é que esforços religiosos, pessoais e institucionais estão profundamente enraizados na vida humana. Fragilidades e vulnerabilidades psicológicas oferecem importantes e tentativas de nos abrir à vida. Quero afirmar que Freud e Reich e Baker não estavam errados em suas críticas aos esforços religiosos e estamos certos em rejeitar sua total negatividade sobre as perspectivas religiosas. Nesta discussão, estarei sempre explorando essas questões sob a influência de minha história psicológica e religiosa pessoal como um judeu ortodoxo, um zen Budista e praticante de Core Energetics. Minhas lutas e prazeres na prática religiosa estão profundamente enraizadas nas viagens que fiz através da minhas perguntas, decepções e realizações no contexto dessas tradições.

Visão Histórica da Religião na Psicologia
Na maioria dos casos, as pessoas religiosas sentiram que sua compreensão foi além dos limites da capacidade humana normal e assim chamaram “revelação”. Esta é uma parte da vida e da cultura humana que os cientistas da geração de Freud, seus antepassados diretos e discípulos, criticada e ridicularizada como um retrocesso ao autoritarismo enraizado nos medos e necessidades humanas. Freud sentiu que sua ciência e suas descobertas prometiam progresso humano ilimitado e a esperança de melhorias ilimitadas em viver sem religião, sem necessidade de ilusão e dependência, como ele as via.
Uma das maneiras pelas quais os humanos lidaram com a ansiedade profunda no caos do não saber é tentar uma exploração das origens. A Teologia faz isso e também Freud e seus alunos, nossos progenitores da Core Energetics.
Eles se envolvem em uma discussão sobre a atividade espiritual originada nas vulnerabilidades de nossas infâncias. Enquanto a intenção de Freud e Reich é na maioria das vezes para desacreditar de impulsos religiosos e espirituais, sua discussão, bem como a exploração de cada pessoa na terapia de impulsos espirituais e metas podem ser úteis para esclarecer e purificar intenções espirituais de defesa
atividade. Em suas manifestações mais produtivas, sua visão depreciativa das origens da atividade religiosa é um chamado para perceber a vitalidade na realidade corporal básica. É um chamado para estar no agora da vida, que é uma orientação espiritual honrada pelo tempo, como na tradição zen.
Reich tinha uma abordagem negativa sem sentido em relação aos religiosos e místicos. Sua opinião era de que apenas o caráter neurótico converteria “seu desejo orgástico… em ideais culturais ou religiosos que não são nem muito úteis nem muito prejudiciais para a comunidade” (Reich,1990). Ele passou a dizer que “o moralismo compulsivo tolera apenas êxtase se for por origem mística; não tem paciência com entusiasmo genuíno….” Sua visão parece ser que o sentimento religioso é um desenvolvimento lamentável de energia sexual bloqueada que manifesta-se em tendências sádicas do superego.

Aluno de Reich, Ellsworth Baquer, é similarmente negativo sobre religião e misticismo, mas parece manter algum lugar para o sentimento religioso como um sentimento de pertencimento em nosso mundo natural. Em uma seção sobre “Problems of Contact” em seu livro Man in the Trap, Baker se baseia na teoria de Reich em Éter, Deus e Diabo e diz:

Com o Cosmos: Este é o contato final do organismo ao retornar à sua origem e sentir-se parte dela; que é, contato com a natureza, com o universo. Isso é alcançado em pleno orgasmo genital e, sem dúvida, em bebês durante o orgasmo oral. Mas, além disso, a pessoa se preocupa intimamente com a natureza, suas beleza, suas maravilhas e seu assombro. Um alcança os céus e sente-se parte do universo pulsante e rodopiante, o oceano cósmico de onde veio. Um pertence ao sentimento cósmico (contato central) é a base para todas as religiões. Essa percepção obriga a alcançar algo além do homem, um desconhecido do qual ele saltou para “fora” e para o qual deseja retornar.
Onde o contato não é bloqueado ou distorcido, mas a ignorância é presente, resulta do animismo, o contato distorcido dá origem ao misticismo e as várias religiões, já o contato completo com informações suficientes resulta em funcionalismo real e objetivo [pensar como funcionamento natural] (Baker. 1967, pp.68-9).
A atitude de Baker abre espaço para uma conexão com o mundo além do funcionamento humano ordinário e integrado. Esta abertura ao mundo além do natural pode ser um reflexo de nossa unidade com nossa própria biologia. Nossa unidade com o mundo natural pode ser egocêntrica; pode ser uma realização da unidade; e é provavelmente ambos. Enquanto Baker está expressando o que muitos chamariam de sentimentos religiosos, ele é enfático em nos assegurar que esses sentimentos são saudáveis apenas na medida em que resultam em “obras” ou funcionalismo. ele é um seguidor da injunção bíblica; “pelos seus frutos os conhecereis”. Ele separa seus sentimentos da religião. Sua convicção de que toda religião é distorção parece me fazer parte do Zeitgeist (correntes filosóficas e de pensamento de uma época específica) de seu tempo e um reconhecimento dos abusos e seduções neuróticas da religião. William James, um torcedor ansioso e positivo da experiência religiosa que “existe não como um hábito enfadonho, mas como uma aguda febre”, concorda com o anti-religioso Baker sobre a centralidade da “fecundidade dos frutos” como um teste para a experiência religiosa.
O misticismo e a religião são denegridos, mas não discutidos longamente nas obras de Reich e Baker. Em minha leitura atenta de suas obras, não consegui encontrar mais do que referências superficiais. Chassuguet-Smirgel dá uma visão em profundidade das considerações da maioria dos seguidores do pensamento freudiano. Ela liga misticismo a um desejo de retornar à união primordial com a mãe, e ignora a união de uma vida integrada vivida no presente e discute a união como uma ilusão de fusão perfeita incorporada em alguma arte e em religiões místicas, como um substituto para uma experiência perdida e ansiada com a mãe. Para ela, a experiência artística ou religiosa é valiosa psicologicamente porque recaptura a euforia e a sensação de perfeição, pertencimento e onipotência da experiência original de um bebê. Quando abordado dessa forma, o misticismo é visto como regressivo, pois falha em reconhecer (sem incluir a raiva) as “imperfeições” e a alteridade dos objetos (pessoas) no mundo relativo. Na visão freudiana clássica, um místico está preso com o mãe em anseio pré-edipiano e é incapaz de reconhecer o conflito com o pai e os direitos do pai, os direitos da realidade objetiva.
Passei a maior parte da minha vida adulta em busca de significado espiritual. Eu concordo com os freudianos que muito disso foi problemático em meus anos de formação. Além disso, como líder espiritual em 3 diferentes comunidades, notei muitas vulnerabilidades semelhantes e diferentes em professores assim como alunos. Dado o fato de que eu acredito que uma construção particular cria uma realidade e pode criar fatos adequados. Prefiro usar a mim mesmo e não aos outros como exemplo. Em minha própria juventude, sinto que fui despertado para um enredamento simbiótico com minha mãe que alternadamente era capaz de segurar e me sustentar (provavelmente para suas próprias necessidades) e também precisava rejeitar, criticar e me afastar. Seu uso de mim para seu próprio conforto e sua incapacidade de manter contato comigo em minha primeira infância me deixou
com medo de contato humano e um profundo desejo por isso. Este é o caso um esquizóide e com vulnerabilidade oral, bem como um medo psicopático/narcisista de ser usado e a necessidade de estar no controle.

A experiência da minha infância me deixou com uma profunda vulnerabilidade e desejo de posse, contenção e união, bem como uma forte resistência ao medo da rendição. Freud diz (citado em Chasseguet-Smirgel, 1985, p.98):

“Os pais da criança [masculina] e especialmente seu pai, foram percebidos como o obstáculo para a realização de sEUS desejos edipianos; assim seu ego infantil se fortificou para a realização da repressão ao erigir esse mesmo obstáculo dentro de si. Emprestou força para fazer isso, por assim dizer, do pai, e esse empréstimo foi extraordinariamente um ato momentoso. O superego retém o caráter do pai. ..”

Me defendendo contra meu desejo por meu pai e uma necessidade de clareza e objetividade, adotei os processos de minha mãe e formas inadequadas de resgatar meu self. Ela dependia de meu pai para contê-la e sustentá-la emocionalmente e também fisicamente, enquanto ela reclamava das imperfeições dele. A partir dessa confusa matriz parental, desenvolvi algumas poderosas defesas destrutivas e agora inúteis. Eu fui pego em uma necessidade de identificar e idealizar e autodenegrir para tentar recriar uma matriz de sustentação. Este é o trabalho do personagem simbiótico (Johnson, 1985). Eu precisei minar e desmascarar os poderes do pai como um conluio e identificação com minha mãe e como defesa contra meu desejo de amar e ser amada e aceita de forma plena e total pelo pai e pela mãe. Alguém poderia dizer que eu fui atraída para a prática Zen e Core Energetics como uma continuação do meu desejo e defesa contra a minha saudade, pelo meu conflito neurótico. E alguém poderia dizer que fui atraída por essas práticas por uma necessidade saudável de experimentar uma profunda rendição às minhas vulnerabilidades e à vida. Este é o tipo de rendição que uma criança que tem a mãe “suficientemente boa” de Winnicott é capaz de iniciar na fantasia. Os pensadores freudianos veem as tradições religiosas objetivas como um avanço desenvolvimental sobre a regressão do misticismo. Essas tradições são vistas como uma expressão da luta edipiana. Para tanto, Cristo toma o centro palco nas formas católicas e protestantes de cristianismo, e Deus, o pai, é relegado para segundo plano ou como diz Chasseguet-Smirgel, ele torna-se um “segundo brilhante”. Ela diz que “a tentativa de reconquistar este sentimento através de drogas, misticismo e ideologias, substituiu o muito mais longo caminho oferecido por religiões em que o paraíso tinha que ser conquistado através de caros sacrifícios, se é que foi prometido…” (1985, p.97).

Nas primeiras décadas do nosso século, Reich e Baker estavam entre os grandes crentes na esperança de que a ciência libertaria equívocos funcionais da mente humana. O desejo de Ellsworth Baker de “informação suficiente” é uma consumação devotamente para ser desejado. Embora o legado de Freud e seus alunos tenha oferecido uma compreensão profunda e até mesmo cura para muitos, ficou aquém da promessa mágica de limpar a bagunça humana. Eu não posso oferecer uma realidade com “informação suficiente” que todos possamos subscrever. Seres Humanos continuam a vacilar em seus esforços para viver bem consigo mesmos e outros. A ciência, assim como a magia e o deus ex machina que os humanos desejaram Deus ser não nos resgatou de nós mesmos. Vivemos em uma época em que a ciência demonstrou seus limites e vulnerabilidades em coisas como lixo nuclear e nosso enraizamento ecológico. A ciência também se tornou a magia da ilusão para as massas que assistem pousos na lua na TV ou vasculham a internet. Sobre a TELEVISÃO, podemos nos identificar com a “realização” e evitar qualquer um dos difíceis trabalho de desenvolvimento envolvido nas missões lunares (Chasseguet – Smirgel). A nova fronteira da ciência, a física quântica, está lutando com o fato de que toda ciência, todo conhecimento humano, está profundamente enraizado na perspectiva e compreensão. Assim, parece que nem mesmo a ciência pode oferecer nos resgatar do terror de viver no caos do não saber. Pode não haver resgate para nós das garras do forças vitais de um devir constante que parece imprevisível.
Erwin Schrodinger e seus colegas de trabalho no campo da mecânica quântica estavam discutindo sobre tudo isso. Alguns dizem: “… nada é real e não podemos dizer qualquer coisa sobre o que as coisas estão fazendo quando não estamos olhando para elas.” (Gribbon, 1984). No mundo da mecânica quântica, parece que todos os eventos podem ser governado por probabilidades e perspectivas.
Denegrir a nova realidade de não saber sem probabilidades e perspectiva, Schrödinger evocou a imagem de um gato vivo em um ambiente fechado, e uma caixa que também contém um pedaço de material radioativo que irá decair em um determinada quantidade de tempo, quebrando um frasco de veneno. A situação é configurada para que haja uma chance exata de cinqüenta por cento de que o gato viva ou morra. Shrodinger e Einstein não acreditavam em um “deus que joga dados”. No entanto, outros teóricos adotaram o gato de Shrodinger para apoiar sua ideia de que nem a possibilidade será “real” a menos que seja observada e que seja a qualidade da nosso observação, nossa visão, que cria a “realidade”. O gato de Schrodinger estará vivo se acreditarmos que estará. Será morto se acreditarmos que será. Em outras palavras, de acordo com muitos teóricos quânticos, todos os fenômenos e a verdade de todos as nossas
experiências está inextricavelmente ligada ao nosso ponto de vista. Até Schroedinger, um realista até o fim, disse: “A imagem do mundo de cada homem é e sempre permanece um construto de sua mente e não pode ser provado ter qualquer outra existência”. (Citado em Watzlawick, 1978. P. 44).
Para estar de acordo com a ciência de hoje, Reich e Baker teriam sido chamados a desistir do conceito de “contato total” com “suficiente informação” resultando em “funcionalismo”. Eles teriam que se contentar com o que pode ser visto como neuroticismo desagradável. A verdade e o poder de alterar o mundo parecem estar nos olhos blindados dos observadores. Na verdade, Reich e Baker fizeram acreditar que nossas várias loucuras blindadas controlavam o mundo. Eles, no entanto, esperavam algo que eles e seus colegas teriam chamado de ego ideal.

Muitos anos atrás, William James disse:
Assim, o divórcio entre fatos científicos [sic] e fatos religiosos podem não ser necessariamente tão eternos quanto parecem à primeira vista, nem o personalismo e o romantismo do mundo, como pareciam no pensamento primitivo, sejam assuntos tão irrevogavelmente superados. A última opinião humana pode, em suma, de alguma maneira agora impossível de prever, voltar ao estilo mais pessoal, assim como qualquer caminho do progresso pode seguir uma espiral em vez de uma linha reta. Se isso fosse assim, a visão rigorosamente impessoal da ciência pode um dia parecer como tendo sido uma excentricidade temporariamente útil, em vez de uma posição definitivamente triunfante que o cientista sectário presente anuncia com tanta confiança que é.

Este estudo investiga a noção de couraça nos primeiros 13 anos, de 1920 a 1933, da obra do analista Wilhelm Reich (1897-1957), período em que o autor esteve vinculado à International Psychoanalytical Association. A questão norteadora é: qual(ais) o(s) sentido(s) da couraça no pensamento de Reich? Foram pesquisados os escritos do então psicanalista de acordo com a sequência cronológica de publicação dos trabalhos. Encontrou-se que: a) a couraça é mencionada pela primeira vez em 1922, no artigo “Dois tipos narcisistas”, para indicar uma defesa associada ao quadro das neuroses de caráter; b) a princípio, ela é concebida na esfera psíquica, mas, gradativamente, passa a ser considerada também no âmbito somático; c) destinada a exercer função protetora, a couraça constitui algo natural e inevitável, porém essa estrutura pode chegar a comprometer o contato com o meio interno e externo, além de afetar a regulação libidinal do sujeito.

O austro-húngaro Wilhelm Reich (1897-1957) participou ativamente do movimento psicanalítico na década de 1920 e início da de 1930 (Weinmann, 2002). Sempre visando contribuir para a melhoria das condições de vida humana, esse cientista militante deixou escritos voltados para diferentes áreas do saber (Albertini, 2011).

Neste artigo, enfocamos, especificamente, uma produção reichiana germinada em solo psicanalítico: a noção de couraça. Nosso principal objetivo foi acompanhar e explicitar o processo de construção desse conceito por meio de uma investigação das publicações do autor efetuadas de 1920 a 1933, período em que Reich esteve vinculado à International Psychoanalytical Association (IPA). Cabe observar que em 1934, no 13º Congresso Internacional de Psicanálise, realizado em Lucerna, na Suíça, ocorreu a polêmica expulsão de Reich da IPA (Jones, 1979; Reich, 1953/¹⁹⁷⁶; Wagner, 1996).

Sabe-se que a noção de couraça perpassa boa parte das publicações do teórico. Dada sua relevância em escritos de comentadores do pensamento reichiano, o termo tem sido largamente mencionado com diferentes graus de exposição. Tal fato pode ser verificado em livros amplamente difundidos, como Nos caminhos de Reich (Boadella, 1985) e Cien flores para Wilhelm Reich (Dadoun, 1978).

Também em pesquisas científicas recentes, a noção de couraça não deixa de ser focalizada e discutida. Isso ocorre, por exemplo, nos trabalhos: O desenvolvimento da noção de caráter no pensamento de Reich (Silva, 2001); A vida é dura para quem é mole: considerações sobre aspectos psicológicos da hipotonia muscular(Rego, 2008); A couraça como currículo-oculto: um estudo da relação entre a rotina escolar e o funcionamento encouraçado (Garcia, 2010). Porém, nessa área de investigação, não constatamos a presença de qualquer estudo centrado no processo de construção da noção de couraça. Assim sendo, como contribuição a esse campo de trabalhos, tendo como base a sequência cronológica das publicações reichianas, procuramos identificar e comentar o que o autor vai formulando a respeito desse assunto nos primeiros 13 anos de sua obra.

Como procedimento de pesquisa, de posse da sequência cronológica das publicações de Reich – para isso nos pautamos em Organização bibliográfica da obra de Wilhelm Reich: bases para o aprofundamento em diferentes áreas do conhecimento (Matthiesen, 2007) -, caminhamos de 1920 até 1933, sempre tendo como meta apreender o que o autor vai elaborando sobre o assunto. Mais especificamente, em um primeiro passo, identificamos os escritos de Reich publicados no período em tela. A seguir, analisamos o conteúdo dos 37 textos que conseguimos ter acesso e chegamos a um número de 15 trabalhos, os que, segundo nossa leitura, contêm contribuições à conceituação de couraça.

Segue, em ordem cronológica de publicação original, a relação dos 15 trabalhos que foram objeto de nossa análise: “Dois tipos narcisistas” (Reich, 1922/1975); “A atitude dos pais a respeito do onanismo infantil” (Reich, 1927/2008); “Psicopatologia e sociologia da vida sexual” (Reich, 1927/1977a); “Sobre a técnica de interpretação e de análise da resistência” (Reich, 1927/2001b); “Sobre a técnica de análise do caráter” (Reich, 1928/2001c); “O caráter genital e o caráter neurótico: a função econômica-sexual da couraça do caráter” (Reich, 1929/2001d); “Materialismo dialético e psicanálise” (Reich, 1929/1977b); “A fobia infantil e a formação do caráter” (Reich, 1930/2001e); “O caráter masoquista” (Reich, 1932/2001f); “Irrupção da moral sexual repressiva” (Reich, 1932/n.d.); “Indicações e perigos da análise do caráter” (Reich, 1933/2001g); “Sobre o manejo da transferência” (Reich, 1933/2001h); “A solução caracterológica do conflito sexual infantil” (Reich, 1933/2001i); “Algumas formas definidas de caráter” (Reich, 1933/2001j); “Psicologia de massa do fascismo” (Reich, 1933/1974).

Como aproximação ao tema, vale mencionar que Wilhelm Reich redigiu a maior parte da sua obra em alemão e outra parte em inglês. Especificamente de 1920 a 1933, todos os trabalhos foram publicados em alemão. Em sua língua materna, o autor empregou o termo Panzer, que tem um forte sentido de proteção, como, por exemplo, em animais (Schildkrotenpanzer – casco de tartaruga); outro possível significado para Panzer é tanque de guerra. No período investigado, no que diz respeito à noção de couraça, um material fundamental é o livro Análise do caráter (Reich, 1933/2001a). Pesquisando no original Charakteranalyse (Reich, 1933/1970), verificamos que o autor utilizou outras expressões além de Panzer. Uma delas é Charakterpanzer, que admite as traduções como couraça do caráter ou blindagem do caráter. Outra forma utilizada é Panzerung, significando o processo de encouraçamento ou blindagem, tal qual em Panzerung des Ichs, traduzido para o português como encouraçamento do ego ou blindagem do ego. Encontramos também a expressão Muskuläre Panzerung, vertido como encouraçamento muscular. Já em inglês, o autor utilizou o vocábulo armor, que pode ser traduzido por armadura.

Na língua portuguesa, a tradução mais corrente encontrada é couraça, termo derivado do latim cŏrĭum que admite, segundo o Dicionário etimológico da língua portuguesa (Cunha, 2009) duas significações: couro – pele espessa e/ou curtida de certos animais; coura(ça) – antigo gibão de couro usado pelos guerreiros. No dicionário Houaiss (2004) há três significados que nos interessam, a saber: armadura para proteção do tronco dos soldados, de couro ou metal; p.ext.fig. mecanismo de defesa; conjunto de placas ou escamas ósseas que revestem o corpo de certos animais.

Constatamos que os significados encontrados nas três línguas apontam para o sentido de defesa, seja por meio de defesas orgânicas próprias de algumas espécies animais (escamas, casco), ou com roupas de couro e/ou metal. Há também o sentido figurado de um mecanismo de defesa, o que possibilita uma leitura psicológica da couraça.

A exposição deste trabalho foi organizada em dois tópicos: no primeiro, tendo como foco a noção de couraça, o leitor encontrará uma análise dos primeiros 13 anos da produção reichiana; no segundo, as considerações finais deste estudo.

A noção de couraça na produção reichiana de 1920 a 1933

Neste tópico, a ordem de exposição acompanha a sequência histórica das publicações. Tendo por base os 15 escritos analisados, a fim de evitar repetições, utilizamos como critério apresentar conteúdos que contenham alguma novidade em relação ao já mencionado.

Em “Dois tipos narcisistas” (Reich, 1922/1975), o ainda jovem psicanalista (25 anos) refere-se a uma usual diferenciação entre as neuroses sintomáticas – um quadro clínico constituído por sintomas claros e bem definidos (egodistônicos) – e as neuroses de caráter, que apresentam sintomas difusos e mesclados ao modo particular de ser do indivíduo (egossintônicos). É no terreno nosológico das neuroses de caráter que a couraça narcísica é mencionada. Segundo o autor, “como uma regra, a armadura narcísica aparece mais cedo ou mais tarde e requer toda a habilidade do analista para ser penetrada” (p. 136, itálicos nossos). Cabe informar que o texto consultado em nossa pesquisa é uma versão em inglês e o termo usado foi narcissistic armor, traduzido como armadura narcísica. No entanto, levando em consideração a questão das traduções, o consideramos equivalente à couraça narcísica.

Inicialmente, Reich expõe a estrutura de um paciente que apresenta, prioritariamente, sentimentos de inferioridade, porém, essa frequente expressão autodepreciativa, como bem indica Silva (2001), encobre um ideal de ego superinvestido, uma desproporcional valorização de si. Já o segundo tipo de caráter contém uma outra configuração defensiva. Neste, ocorreria uma manifestação exagerada de superioridade, uma tentativa de contrabalancear os sentimentos latentes de inferioridade, muitas vezes inconscientes. Esse sujeito superestima e superinveste o ego real, inflando-o. Mais especificamente, a expressão de superioridade atuaria como uma couraça narcísica para evitar o contato com os sentimentos de inferioridade decorrentes do complexo de castração. O autor ressalta, ainda, os diferentes momentos em que a couraça atua em cada tipo narcísico apresentado. Para ele, “em contraste com os representantes do complexo de inferioridade manifesta, onde a armadura narcísica aparece tardiamente no tratamento, os casos de inferioridade latente manifestam tal armadura logo no início” (Reich, 1922/1975, p. 138). No decorrer do artigo, é notória a indicação de que, nos dois casos, a couraça narcísica deve ser focalizada na análise, pois essa formação defensiva atuaria como resistência e a favor do equilíbrio neurótico.

Portanto, nesse artigo de 1922, a expressão couraça narcísica é empregada por Reich para indicar a presença de defesas egossintônicas que desempenham o papel de acobertar determinados conteúdos psíquicos. Trata-se de uma forma de proteção que tende a acompanhar as neuroses de caráter, entretanto, como o autor considera que “não há neurose, não importa quão claramente definida, sem traços de um distúrbio de toda a personalidade” (Reich, 1922/1975, pp. 134-135), podemos supor que essa formação defensiva também se faça presente, de alguma maneira, nas chamadas neuroses sintomáticas.

Cinco anos depois, em “Sobre a técnica de interpretação e de análise da resistência”, Reich (1927/2001b) expõe de forma didática e em detalhes a sua principal contribuição para o campo da técnica psicanalítica, a Análise do Caráter. No texto, em uma das exemplificações citadas, ele relata que atendeu um sujeito que esteve em tratamento analítico com um colega. Na análise com Reich, após quatro meses de atividade, como as interpretações realizadas não surtiam qualquer efeito no paciente, a análise foi interrompida, supostamente devido às resistências não trabalhadas no início do processo. Refletindo sobre esse insucesso clínico, o autor pondera que “é possível que uma interpretação mais demorada e mais consistente da defesa narcísica do paciente tivesse dado algum resultado” (Reich, 1927/2001b, p. 38, itálicos nossos).

Percebe-se que Reich utiliza diferentes terminologias, mas parece estar fazendo referência à mesma função. Fica a impressão de que a couraça narcísica – que resiste a qualquer intervenção externa sentida como uma ameaça à estrutura neurótica – equivale à “defesa narcísica”, expressão empregada no trecho citado. Além disso, há um apontamento no sentido de que algo deveria ser desarticulado, ou removido, com o intuito de dar passagem às interpretações analíticas. No que diz respeito à orientação clínica sugerida por Reich, destaca-se a indicação a respeito da necessidade de uma análise consistente da resistência, um ponto nodal da técnica da Análise do Caráter (Etchegoyen, 1989).

Ainda no mesmo artigo, o autor destaca que alguns maneirismos típicos do sujeito funcionam como meios de proteção e, portanto, como resistência ao tratamento. Ao discorrer a respeito de um indivíduo polido e gentil, alerta que “a experiência analítica ensina que, por baixo dessa polidez e gentileza, está sempre escondida uma atitude . . . de desconfiança ou de depreciação” (Reich, 1927/2001b p. 42, itálicos originais). O caso versa sobre a chamada polidez estereotipada em um paciente que produz material e dados que contrariariam qualquer desconfiança de resistência presente. Reich se atenta para elementos que vão além do conteúdo, ressaltando, também, a forma como são expressos. Para ele, “o neurótico tem todas as razões, devido à sua repressão, para dar um valor especialmente alto à polidez e às convenções sociais e fazer uso delas como meios de proteção” (p. 42).

No ano seguinte, dando continuidade à sua exposição da Análise do Caráter, Reich (1928/2001c) publica o artigo “Sobre a técnica de análise do caráter”. Neste, merece destaque a articulação que o autor promove entre as neuroses sintomáticas e as de caráter. Tal elaboração é fundada na tese, de certa maneira implícita em “Dois tipos narcisistas” (Reich, 1922/1975), de que toda neurose sintomática está assentada em um caráter neurótico, o que implica que os sintomas constituiriam uma espécie de cume de toda uma montanha comprometida. Com essa leitura conceitual, não faz mais sentido que o trabalho analítico focalize apenas a análise dos sintomas, ele deve necessariamente ser ampliado a fim de abranger a estrutura neurótica como um todo.

De acordo com essa elaboração, tanto nas neuroses sintomáticas, como nas de caráter, os traços de caráter neuróticos configurariam um condensado mecanismo de defesa, qual seja, a couraça de caráter. Tal estrutura defensiva egossintônica, pelo gasto de energia efetuado para sua manutenção e funcionamento, implicaria num determinado controle da libido. Além disso, no processo de análise, essa formação atuaria como resistência. Nas palavras do autor:

1. A totalidade dos traços de caráter neuróticos manifesta-se na análise como um compacto mecanismo de defesa contra nossos esforços terapêuticos, e quando remontamos analiticamente à origem dessa “couraça” de caráter vemos que ela tem, também, uma função econômica definida. Tal couraça serve, por um lado, de proteção contra os estímulos externos e, por outro, consegue ser um meio de obter controle sobre a libido, que está continuamente pressionando desde o id, pois a energia libidinal e sádica é gasta nas formações reativas neuróticas, nas compensações etc. (Reich, 1928/2001, p. 56, itálicos e aspas originais)

Nesse fragmento, Reich expõe uma série de aspectos a respeito da sua visão de couraça. Para o autor, trata-se de um tipo de proteção contra estímulos externos, ao mesmo tempo em que essa formação controla e consome uma cota de energia libidinal e sádica. Tal estrutura defensiva ajuda a estabelecer um equilíbrio, mesmo que neurótico, e a análise é sentida como uma ameaça a esse estado. Também nesse mesmo texto, salientando o papel defensivo presente, o autor afirma que “a couraça do caráter é a expressão concreta da defesa narcísica cronicamente implantada na estrutura psíquica” (Reich, 1928/2001, p. 59, itálicos originais). Ou seja, Reich emprega a expressão “couraça do caráter” para indicar as defesas crônicas presentes no caráter neurótico.

Em acordo com a perspectiva técnica da análise do caráter, o analista deve buscar meios para desarticular os funcionamentos defensivos neuróticos do paciente, e isso significa realizar um trabalho consistente e direto com a couraça do caráter. Essa investida tem objetivos definidos e apontados pelo autor:

1. o resultado imediato do afrouxamento analítico da couraça de caráter e da ruptura do aparelho de defesa narcísico tem dupla face: 1) A liberação dos afetos de suas ancoragens e disfarces; 2) O estabelecimento de uma entrada para a área central do conflito infantil – o complexo de Édipo e a angústia de castração. (Reich, 1928/2001, p. 84, itálicos originais)

Podemos perceber que o então analista se ocupava, primeiramente, do trabalho com os aspectos defensivos neuróticos que atuam como resistência antes de interpretar materiais inconscientes profundos. Para ele, essa sistematização do trabalho analítico evitaria situações caóticas posteriores.

Um ano depois, em 1929, Reich publica o artigo “O caráter genital e o caráter neurótico: a função econômico-sexual da couraça do caráter” (1929/2001d), um artigo, como o título sugere, rico em considerações a respeito da noção de couraça e voltado para o delicado tema das concepções de saúde e doença no campo da psicanálise. De início, vale citar o alerta efetuado pelo autor acerca do eixo principal do estudo. Aparentemente preocupado com possíveis apreensões que promovam uma separação artificial entre saúde e doença, ele afirma: “em termos de suas diferenças qualitativas, os caracteres neuróticos e genitais devem ser entendidos como tipos básicos. Os caracteres reais representam uma mistura” (Reich, 1929/2001d, p. 172).

No escrito, ainda em seu terço inicial, discorrendo sobre as defesas empregadas pelos seres vivos, Reich afirma: “Freud ensinou-nos a conceber o ego, isto é, a parte do mecanismo psíquico dirigida para o mundo externo, e por isso mesmo exposta, como um aparelho preparado para aparar estímulos” (Reich, 1929/2001d, p. 166). A seguir, acrescenta: “Freud descreveu, de maneira muito clara, a luta que o ego, como um para-choque entre o id e o mundo externo (ou o id e o superego) tem de assumir” (Reich, 1929/2001d, p. 166).

Cabe observar que nessas duas menções a Freud, Reich refere-se a uma específica elaboração do psicanalista vienense: a “proteção contra estímulos” (no original alemão, Reizschutz^₂), termo introduzido pelo autor no escrito Além do princípio do prazer (Freud, 1920/2010). No referido texto freudiano, em uma parte dedicada à teorização sobre o trauma, o mestre psicanalista imagina o que ocorreria com um organismo simples, uma vesícula de substância excitável, se não dotada de uma estrutura protetora: “Esse pequeno pedaço de substância viva flutua num mundo externo carregado de fortes energias, e seria liquidado pela ação dos estímulos que vêm dele se não fosse dotado de uma proteção contra estímulos” (Freud, 1920/2010, p. 188; itálicos originais). Ainda se reportando a uma vesícula viva, ele observa que, em busca de proteção “sua superfície mais exterior perde a estrutura própria do que vive, torna-se inorgânica em certa medida, e funciona como um invólucro ou membrana especial que detém estímulos (Freud, 1920/2010, p. 188).

Com base nas citadas menções de Reich e no exposto sobre a proteção contra estímulos de acordo com Freud, difícil não pensar em um trabalho que discuta as relações entre a noção de couraça, em Reich, e o Reizschutz freudiano. Como essa palpitante proposta escapa aos objetivos deste artigo, fiquemos com a compreensão de que Reich parte de uma visão de defesa como algo necessário e natural. Para isso, dentre outros conteúdos, o autor reporta-se à noção de proteção contra estímulos formulada por Freud.

De posse do entendimento de que a construção de defesas constitui algo que acompanha os seres vivos, Reich passa a discutir a relação entre a defesa empregada e a limitação decorrente da presença de tal estrutura. Com esse prisma de análise, argumenta que as defesas podem apresentar diferentes graus de rigidez e cronicidade, sendo, a seu ver, o polo da saúde composto por defesas mais flexíveis e menos permanentes. Nesse ponto, lançando mão de exemplos do campo da biologia, o autor observa que há protozoários “que se protegem do rude mundo externo com uma couraça de material inorgânico formado por excreções químicas do protoplasma” (Reich, 1929/2001d, p. 167). Em outro trecho, ao estabelecer uma comparação entre a ameba e determinados protozoários, ele aponta a limitação que acompanha o segundo grupo. De acordo com o escrito:

1. Comparada com a da ameba, a mobilidade desses protozoários encouraçados é consideravelmente limitada; o contato com o mundo externo é limitado aos pseudópodos que, para sua locomoção e nutrição, podem ser estendidos e retraídos novamente através dos pequenos buracos da couraça. (Reich, 1929/2001d, p. 167)

A partir do que foi aqui apresentado, teceremos uma consideração voltada para as ideias de outro autor muito caro a Reich: o filósofo francês contemporâneo Henri Bergson (1859-1941). Vale observar que em sua biografia científica A função do orgasmo: problemas econômico-sexuais da energia biológica, Reich (1942/1995) manifesta ter sido tocado profundamente pela abordagem de Bergson e conta ter feito “um estudo muito cuidadoso dos seus Matter and Memory, Time and Freedom e Creative Evolution” (Reich, 1942/1995, p. 29, itálicos originais).

Em A evolução criadora, o filósofo francês supõe que a vida é governada por um princípio vital, o élan vital. Para o autor, “o papel da vida consiste em inserir indeterminação na matéria” (Bergson, 1907/1971, p. 144), o que implica um processo contínuo de criação de formas, a evolução criadora. Como contraponto, a matéria, por sua vez, tende à cronicidade de formas, o que resulta na aparição de hábitos e automatismos capazes de limitar as expressões do impulso vital.

Ainda de acordo com o pensador francês, o processo de adaptação das espécies traz consigo a necessidade de se desenvolver estruturas de defesa. Essa condição biológica de sobrevivência, em alguns animais, tem como consequência o aparecimento de invólucros ósseos, conchas, carapaças e couraças.^₃Tais formações protegem, porém limitam os movimentos das espécies que as desenvolveram.

Se parearmos o enfoque do pensador francês com o prisma teórico assumido por Reich no que se refere à noção de couraça, pelo menos no que diz respeito ao período abrangido por esta pesquisa, veremos que estamos, digamos, no mesmo campo de sentidos: um domínio que entende como natural e necessária a criação de estruturas protetoras, como uma categoria de proteção biológica; a consideração das consequências limitadoras, restritivas e cronificadoras decorrentes do desenvolvimento de formações endurecidas e o apontamento para os ganhos alcançados por estruturas protetoras móveis no reino animal.

Como base nessas observações e visando fomentar esse campo de investigação, cabe lançar as seguintes questões: será plausível supor que Reich opera com uma visão de couraça que carrega marcas do pensamento de Henri Bergson? Se sim, em que medida? No entanto, assim como no caso do Reizschutz freudiano, é necessário outro trabalho investigativo para tal conjectura. De qualquer maneira, não nos parece exagero considerar a hipótese de que o olhar reichiano para a existência de uma couraça biológica pode encontrar sua matriz no pensamento bergsoniano.

Dando continuidade à elaboração conceitual, ainda no texto de 1929, Reich discorre a respeito dos aspectos quantitativos e qualitativos da couraça do caráter e, para isso, supõe duas possibilidades. Em uma configuração, o “encouraçamento do caráter” ocorreria em um “grau compatível com o desenvolvimento da libido” (Reich, 1929/2001d, p. 169) e isso indica que haveria possibilidades de contato e de afastamento do âmbito externo. Denominada como caráter genital, nessa estrutura:

1. o ego é muito acessível tanto ao prazer (lust) como ao desprazer (unlust). O ego também apresenta uma couraça, mas ele a controla, não está a sua mercê. A couraça é flexível o bastante para se adaptar às mais diversas experiências. (Reich, 1929/2001d, p. 175)

Merece destaque nesse fragmento, a indicação reichiana no sentido da possibilidade de contato tanto com o prazer, quanto com o desprazer, em uma espécie de sensibilidade aberta às diversas circunstâncias inerentes ao viver. Apontamento básico, porém não enfatizado em visões estereotipadas sobre o autor, marcadas, a nosso ver quase que exclusivamente, pelo laço entre a saúde e a capacidade de experimentar o prazer.

Nessa apresentação e discussão de características e potências do caráter genital, fica destacada, por exemplo, a possibilidade de lidar de maneira direta com diferentes emoções, por um lado sem precisar negá-las e, por outro, sem ficar subjugado pelas mesmas. Para o teórico, “a flexibilidade e a força de sua couraça se evidenciam pelo fato de, em um caso, ele se abrir ao mundo de modo tão intenso quanto, em outro, se fechar a este” (Reich, 1929/2001d, p. 175). Parece indicar uma capacidade de manter um fluxo entre abrir e fechar, tensionar e relaxar, carregar e descarregar, por meio de um uso saudável da couraça. É importante lembrar que, na perspectiva reichiana, a exposição dos caráteres genital e neurótico objetiva traçar um protótipo, algo como um direcionamento.

A respeito do outro polo, o do caráter neurótico e sua couraça, Reich destaca o aspecto econômico, salientando que “é provável que cada conversão permanente da libido objetal em libido narcísica ande de mãos dadas com o fortalecimento e enrijecimento da couraça do ego” (Reich, 1929/2001d, p. 170). Podemos notar que o autor retoma, de certa maneira, o assunto discutido no texto de 1922 (“Dois tipos narcisistas”), por um viés econômico, dado que haveria, nos dois tipos narcisistas relatados, um exacerbado investimento libidinal no próprio ego ou no ideal de ego. Ao que nos parece, essa condição é atribuída ao caráter neurótico, no qual o encouraçamento do ego torna as brechas com o mundo externo muito limitadas. Para o autor, uma vez “que a agressividade está incorporada ou, mais especificamente, ancorada parcialmente na couraça do caráter e parcialmente no superego, as realizações sociais são prejudicadas” (p. 177). Além disso, pondera que as realizações sociais seriam também prejudicadas em decorrência da limitada flexibilidade da estrutura de defesa presente, pois “a rigidez de sua couraça o impede tanto de se abrir a alguma experiência particular como de se fechar completamente a outras experiências em que seria racionalmente justificado fazê-lo” (p. 177).

Em síntese, a análise de “O caráter genital e o caráter neurótico: a função econômico-sexual da couraça do caráter” (Reich, 1929/2001d), um trabalho repleto de contribuições a respeito da conceituação de couraça, permite as seguintes observações nucleares: a) ao focalizar o tema do natural aparecimento de defesas nos seres vivos, Reich reporta-se, dentre outros conteúdos, à formulação freudiana da proteção contra estímulos (Reizschutz) e a exemplos de couraças biológicas, sua importância e consequências, próximas àquelas presentes na obra de Bergson; b) em se tratando de uma estrutura defensiva mais próxima ao polo da saúde, o autor vislumbra a possibilidade do desenvolvimento de uma couraça flexível; c) no escrito em tela, a noção de couraça passa a indicar, além da dimensão psíquica, a presença de uma formação biológica, concreta; d) em uma formulação mais completa, pode-se dizer que, destinada a exercer função protetora, a couraça constitui algo natural e inevitável, porém, dependendo do seu grau, ela pode comprometer o contato com o meio interno e externo, além de afetar a regulação libidinal do sujeito.

Já no artigo “A solução caracterológica do conflito sexual infantil” – apresentado no ano de 1930, em Dresden, no Congresso da Sociedade Psicanalítica Alemã, e publicado em 1933 (Reich, 2001i), em determinado trecho, tece uma costura entre as noções de ego, caráter e couraça que, dado o objetivo desta pesquisa, merece ser citada. De acordo com o autor:

1. O caráter consiste numa mudança crônica do ego que se poderia descrever como um enrijecimento. Esse enrijecimento é a base real para que o modo de reação característico se torne crônico; sua finalidade é proteger o ego dos perigos internos e externos. Como uma formação protetora que se tornou crônica, merece a designação de encouraçamento, pois constitui claramente uma restrição à mobilidade psíquica da personalidade como um todo. (Reich, 1933/2001i, p. 151)

Vale assinalar que, focalizando o caráter neurótico, Reich menciona a ocorrência de um encouraçamento excessivo e, porque não, aprisionador. Em sentido amplo, o autor parece apontar para uma mudança de estado, particularmente, a passagem de um estado móvel e flexível, para um fixo e enrijecido. Ainda mais especificamente, é possível entender que Reich está procurando indicar a ocorrência de um processo em que uma necessária formação protetora, o caráter, torna-se endurecida e crônica. Dado esse resultado, o sujeito tende a apresentar o mesmo padrão de reação, um procedimento típico, algo que pouco se altera em função das circunstâncias externas. Assim sendo, pode-se dizer que uma formação defensiva, algo importante e necessário para a proteção da vida, passível de ser ativada em situações de ameaça ou perigo, não pode mais ser desativada, mesmo em contextos afáveis e amistosos. Em outras palavras, na visão do autor, o ser humano encouraçado não consegue mais controlar suas defesas, pois elas tornaram-se uma estrutura fixa e automática, uma armadura que protege ao mesmo tempo que limita o potencial de ações no mundo e, mais além, implica num gasto de energia para a sua manutenção. A análise do caráter se constitui enquanto ferramental técnico e terapêutico eficaz para a desarticulação da couraça do caráter e eficiente no posterior trabalho com conteúdos emergentes de tal afrouxamento.

A edificação da couraça se dá na interação dos âmbitos interno e externo e o teórico salienta aspectos que interferem, inclusive, no âmbito da educação. Ele alerta que

1. se, por um lado, esse encouraçamento tem pelo menos sucesso temporário ao evitar estímulos pulsionais internos, por outro, constitui forte bloqueio não só contra estímulos externos, mas também contra influências educacionais posteriores. (Reich, 1933/2001i, p. 154)

Ainda nesse escopo educacional, o teórico adverte sobre a moral sexual vigente na época e como a mesma dificultava – e até impossibilitava – uma educação que levasse em conta as pulsões sexuais infantis. Além disso, ele enumera várias outras condições influentes na formação do caráter, tais como a fase na qual a pulsão é frustrada, a frequência, a intensidade etc. Sua preocupação com o âmbito sociocultural e econômico e seus elementos inevitavelmente presentes nessa interação com o organismo pulsional é notória, pois considera que “todas essas questões são determinadas pela ordem social dominante no que diz respeito à educação, moralidade e satisfação das necessidades, em última análise, pela estrutura econômica vigente da sociedade” (Reich, 1933/2001i, p. 156). É perceptível, portanto, o amplo olhar reichiano para as questões implicadas na formação de encouraçamentos ditos patológicos.

Apesar das consequências limitantes da couraça, como restrições na mobilidade psíquica, o então psicanalista pondera que algumas relações com o mundo externo escapam a esse aprisionamento caracterológico, abrindo possibilidades. Nessa linha de entendimento, ele afirma que são como “brechas na couraça através das quais, segundo a situação, interesses libidinais e outros são enviados para fora e novamente puxados para dentro como pseudópodes” (Reich, 1933/2001i, p. 151). Interessante notar como Reich, ao lançar mão de exemplos advindos da biologia, acaba se aproximando do referencial bergsoniano da couraça no reino animal. Nos dois pensadores, encontraremos a noção de defesa que protege, mas restringe a mobilidade, ou seja, alguma coisa que, ao mesmo tempo, é necessária e traz consequências limitadoras de outros potenciais.

Pode-se afirmar que o artigo em tela dá continuidade ao trabalho “O caráter genital e o caráter neurótico” (Reich, 1929/2001d), especialmente no que se refere à teorização voltada para a exposição e análise dos polos saúde e doença, tendo por base a tese de que tais polos constituem apenas modelos hipotéticos, parâmetros situados nos extremos de um mesmo continuum.Além disso, merece destaque o fato de Reich lançar mão de analogias do campo da biologia e construir imagens marcadas pela concretude, em uma clara alusão à formação de uma estrutura protetora que, além da dimensão psíquica, comporta, também, uma esfera somática. Diante dessa complexa investida em localizar a couraça em meio à estruturação do sistema psíquico, o autor aponta que “é em torno do ego que essa couraça se forma, em torno precisamente daquela parte da personalidade que se situa na fronteira entre a vida pulsional biofisiológica e o mundo exterior. Por isso a designamos como caráter do ego” (Reich, 1933/2001i, p. 152, itálicos originais). Mais uma vez o importante entrelaçamento entre ego-caráter-couraça se faz presente, no qual a última é posta como uma espécie de capa ou revestimento, localizada nessa fronteira entre os mundos interno e externo, expressa por meio dos traços de caráter.

Ainda em 1933, no capítulo “Algumas formas definidas de caráter” (Reich, 1933/2001j), que integra o livro Análise do caráter, Reich se propõe a discutir os caráteres histérico, compulsivo e fálico-narcisista, muitas vezes comparando-os no intuito de, pelas diferenças, encontrar as peculiaridades de cada um. Em termos gerais, considera que “a forma externa desse encouraçamento é sempre historicamente determinada” (p. 197). Nessa linha de formulação, mesclando observações sobre aspectos físicos e psíquicos, ele afirma: “A expressão facial e o modo de andar do caráter histérico nunca são rígidos e pesados, como no caráter compulsivo; nunca são arrogantes e autoconfiantes, como no caráter fálico-narcisista” (p. 198).

Para os objetivos desta investigação, cabe chamar a atenção para o amplo e detalhado olhar sobre o corpo efetuado pelo autor ao discorrer a respeito da estrutura compulsiva. Na verdade, uma perspectiva sintonizada com a progressiva ampliação do enfoque reichiano visando circunscrever as formas de defesa somáticas em suas elaborações sobre a couraça. No texto:

1. O bloqueio de afetos representa um enorme espasmo do ego, que faz uso das condições espasmódicas somáticas. Todos os músculos do corpo, mas especialmente os do assoalho pélvico e da pelve, os músculos dos ombros e da face (note-se fisionomia “dura”, quase uma máscara, dos caracteres compulsivos), estão num estado de hipertonia crônica. (Reich, 1933/2001j, p. 206)

Nessa acurada descrição a respeito dos aspectos somáticos da estrutura obsessiva, a percepção reichiana aponta para a massiva predominância do estado de hipertonia muscular. Essa aguda sinalização, pelo que contém de clareza e novidade, merece um comentário. De acordo com o que já foi exposto neste trabalho, o polo da saúde seria representado por estruturas mais flexíveis – formações pouco marcadas pela rigidez e cronicidade -, ou seja, a nosso ver, Reich está indicando a possibilidade de alternar estados, isso tendo em vista o estabelecimento de um contato sensível com o meio interno e externo. Aplicando esse mesmo ângulo de análise à dimensão corporal, a saúde seria a possibilidade de endurecer e relaxar, conter e soltar.

Antes de finalizarmos este tópico, ainda nesse tema dos aspectos somáticos da couraça, gostaríamos de registrar a hipótese de que o protótipo de defesa da estrutura obsessiva – uma formação marcada pelo bloqueio de afetos por meio de uma ampla hipertonia muscular crônica – acabou por marcar as representações a respeito da couraça no campo das práticas e dos estudos fundados no referencial reichiano. Como não temos dados de pesquisas para referendar tal conjectura, trata-se apenas de uma suposição a ser investigada. Já em relação ao assunto couraça e hipotonia muscular, o leitor pode encontrar uma pertinente discussão no estudo A vida é dura para quem é mole: considerações sobre aspectos psicológicos da hipotonia muscular (Rego, 2008).

Considerações finais

Segundo os achados desta pesquisa, Reich, de forma inaugural, empregou o termo couraça, mais especificamente como “couraça narcísica”, no artigo publicado em 1922, “Dois tipos narcisistas” (Reich, 1975). Portanto, ainda jovem (25 anos) e dois anos após ter se vinculado à Sociedade Psicanalítica. Cabe registrar que o estudo de Silva (2001) já indicara a presença da expressão couraça narcísica no referido artigo reichiano. De nossa parte, de acordo com o método utilizado nesta investigação – acompanhar a sequência histórica das publicações de Reich – e tendo como fundamento os escritos que conseguimos ter acesso, acrescentamos que essa foi a primeira vez que o autor utilizou em sua obra o termo couraça.

Em “Dois tipos narcisistas” (Reich, 1922/1975), a expressão couraça narcísica aparece associada ao quadro das neuroses de caráter. Nesse domínio, ela indica a presença de uma formação psíquica egossintônica, que contém uma cota libidinal e opera a favor da manutenção do equilíbrio neurótico. No caso de um atendimento analítico, pelo fato dessa defesa barrar o acesso a determinados conteúdos psíquicos, ela vai se constituir em uma importante fonte de resistência. Já nos escritos reichianos voltados à exposição de sua proposta técnica para o campo da clínica psicanalítica – a Análise do Caráter – a couraça passa a ser apontada como uma formação defensiva vinculada à esfera das neuroses em geral. Tal abrangência está baseada no entendimento de que toda neurose sintomática está assentada em uma estrutura que também comporta traços neuróticos egossintônicos – uma linha conceitual suposta, mas não desenvolvida em “Dois tipos narcisistas”.

Por meio da análise dos escritos reichianos, de acordo com a sequência das publicações, foi também possível constatar que, se em “Dois tipos narcisistas” a expressão couraça narcísica não parece indicar a existência de uma estrutura física, na continuidade da produção do autor as elaborações conceituais passam a apontar, de maneira crescente, uma visão que supõe a presença de uma formação concreta, uma estrutura com uma dimensão, também, somática. Em produções reichianas posteriores ao período abrangido por este estudo, esse caminho conceitual que vislumbra as dimensões somáticas e psíquicas dos fenômenos, de alguma forma já existente em textos aqui analisados, será fundamentado teoricamente, sobretudo, pela noção de unidade funcional soma-psique (Reich, 1949/2003; Rodrigues, 2009; Wagner, 2009).

Dentre os trabalhos focalizados neste estudo, merece destaque, no que diz respeito à conceituação de couraça, o artigo “O caráter genital e o caráter neurótico: a função econômico-sexual da couraça do caráter” (Reich, 1929/2001d). Neste, o autor assume a tese de que os seres vivos, em busca de adaptação e sobrevivência ao meio externo, naturalmente desenvolvem estruturas protetoras. Assim sendo, no modelo de estrutura mais próximo ao polo da saúde, o caráter genital, a formação defensiva tem a possibilidade de se fazer presente e, também, de não permanecer ativa, isso em função das circunstâncias externas. Para qualificar tal estrutura protetora, que possui a capacidade de abertura e fechamento para o mundo, o autor usa a expressão couraça flexível.

Portanto, se o termo couraça empregado por Reich usualmente tem o sentido de defesa que se tornou crônica pelo seu enrijecimento, com a expressão couraça flexível, o autor indica a presença de uma formação capaz de alternar os estados de fechamento e de abertura para o mundo. Em outras palavras, há uma estrutura de defesa, mas ela não é marcada pela cronicidade. A consideração da flexibilidade da couraça também é possibilitada pela etimologia advinda do radical “couro”, diferentemente de blindagem, por exemplo. O termo couraça permite que se pense no aspecto de proteção e maleabilidade própria do couro, além da tonicidade claramente orgânica.

Outro ponto a considerar é que, para explicar a sua visão de couraça, Reich frequentemente utiliza exemplos retirados da biologia animal. Ao que parece, há um claro movimento do autor no sentido de alocar o homem no conjunto do universo animal, sendo a espécie humana um desenvolvimento, mas não uma ruptura com esse domínio, leitura que vai ao encontro do trabalho de Bedani (2013). Vale mencionar que, na sequência da obra reichiana, tal perspectiva se amplia de maneira muito clara, a ponto do autor utilizar largamente a expressão “animal humano” em seus escritos (ver, por exemplo, Reich, 1949/2003). O que fica patente neste estudo é o fato de que essa orientação, de alguma forma, já está esboçada em artigos publicados ainda na década de 1920, período em que Reich militou no campo psicanalítico.

Em uma tentativa de formulação mais completa, de posse dos ingredientes elencados nesta investigação, pode-se dizer que, destinada a exercer função protetora, a couraça constitui algo natural e inevitável, porém, dependendo do seu grau – em termos reichianos, da sua rigidez e cronicidade – essa estrutura pode comprometer o contato com o meio interno e externo, além de afetar a regulação libidinal do sujeito.

• ₂Em português, além de “proteção contra estímulos”, o termo Reizschutz tem recebido outras traduções, por exemplo: “para-excitações”, em Laplanche e Pontalis (1983, p. 421), e “escudo protetor”, na edição da editora Imago das obras de Freud
• ₃Bergson faz amplo uso do termo cuirasse, próximo de couraça em português, e, também, carapace, traduzido por carapaça.

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