Esperança e medo na auto-exploração

Tendo discutido sumariamente as críticas à espiritualidade feitas pelos fundadores de nossa tradição psicológica, parece importante explorar de maneira mais aprofundada vários aspectos psicológicos dos seres humanos que impactam a espiritualidade e suas aspirações profundamente. Isso é importante, a meu ver, porque ao abrir mão de um Deus pai e dependência e ilusão, os seres humanos estão se esforçando para reter os objetivos importantes da prática religiosa. O profeta bíblico, Miquéias, expôs os fundamentos da religião dos velhos tempos:

“Apenas para fazer a justiça, amar a misericórdia e andar humildemente com o teu Deus.”(Miquéias 6:8)

Aqui temos as injunções explícitas implícitas nas quais estão as questões de transferência, contratransferência, integridade (eu falso e real), o
eu bom e mau, e submissão e rendição. O profeta bíblico não questiona sua noção de si e do outro, mas aceita a necessidade de superar ego egoísta em rendição ao outro: Deus. E o profeta não questiona o fato de que devemos ter esperança de viver uma vida boa se seguirmos as injunções de Deus conforme ele as delineia. Mesmo se nós, juntamente com nossos antepassados psicológicos, devemos questionar, relegar à margem, ou rejeitar Deus, o pai/mãe, a prática espiritual ainda requer a realização de nossa esperança e medo. A atitude tem um impacto profundo no senso de integridade e completude de uma pessoa, unicidade e integração com outros. Karen Homey acompanha Soren Kierkegaard em sua discussão sobre esperança e desesperança. Este homem que tem sido chamado de psicólogo original da religião, disse que o mais profundo desespero humano é o desespero de não ser você mesmo.

“A desesperança é um produto final de conflitos não resolvidos, com sua raiz mais profunda no desespero de sempre ser sincero e indiviso” (1945, p.183). A esperança ou o desejo de estar em casa nesta vida humana e de estar espiritualmente em união com o cosmos é descartada pelos psicólogos de estilo freudiano como uma saudade regressiva da mãe. Essa esperança e esse anseio podem ser regressivos e, em minha vida, meus esforços espirituais participaram dessa ilusão e regressão. Mas em sua manifestação mais básica, esse impulso espiritual é, creio eu, uma manifestação da força vital, um desejo de estar em harmonia com quem e o que se é e o que é a vida. Este é o objetivo declarado da prática zen budista e um objetivo que os freudianos podem abraçar de coração. Esta perspectiva sobre a esperança e o desejo de união abre a porta para a prática espiritual como a exploração do eu idealizado, imagens e fachadas falsas de si mesmo, para uma exploração básica da blindagem defensiva
e divisão. O Pathwork e a Core Energetics requerem exatamente essa exploração de divisão em si e na relação si-e-outros equívocos. Eva Pierrakos e o Guia nas palestras explicam a natureza espiritual da divisão, da esperança e do desejo. Ela e seu guia dizem que todo anseio humano por liberdade e maestria na vida é um produto de nossas profundas divisões do eu. Encontrar Deus realmente significa encontrar o verdadeiro eu. Se você se encontrar até certo ponto, você está em relativa harmonia. Você entende e percebe as leis do universo. Você é capaz de amar, se relacionar e experimentar alegria. Você é verdadeiramente auto-responsável. Você tem integridade e coragem para ser você mesmo, mesmo à custa de abrir mão da aprovação. Tudo isso significa que você encontrou Deus por qualquer nome que este processo possa ser designado. Também pode ser chamado de voltar para casa e sair da auto-alienação.

No plano unificado de consciência não há opostos. Não há bom ou mau, sem certo ou errado, sem vida ou morte. Existe apenas o bem, apenas o certo, só a vida. No entanto, não é o tipo de bem, ou direito, ou vida que compreende apenas um pólo dos opostos dualistas. Ele transcende a ambos e é completamente diferente de qualquer um. O bem, o certo, a vida que existe no plano unificado de consciência combina ambos os pólos dualistas, então nenhum conflito existe. É por isso que viver em um estado unificado, em realidade absoluta, cria bem-aventurança, liberdade ilimitada e realização ilimitada de potenciais que a religião chama de céu. Costuma-se pensar que o céu é um lugar no tempo e espaço. Não é assim. O céu é um estado de consciência que pode ser realizado em qualquer momento por qualquer entidade…” (The Pathwork of Self Transformation. 1990, p. 58)

Embora nunca tenha experimentado a vida como bem-aventurança e liberdade ilimitada, senti conclusão e satisfação na totalidade da minha vida cada vez que tenho conseguido aceitar as polaridades dos meus conflitos de forma inclusiva e com aceitação apreciativa. Esta é uma atitude que originalmente me atraiu para o Zen. Para mim, o Zen tornou-se um veículo para a aceitação da dualidade e da realidade das separações e diferenças de forma profunda. Eu queria experimentar minha vivacidade e integridade na vida, assim como eu era. Eu ansiava por auto-aceitação e me encontrar como parte contribuinte do todo, dando e recebendo continuamente da vida. A meditação se tornou meu veículo e ajudou a fundamentar e focar meu esforço e meu corpo-ser. Abriu meu coração e mente para a vastidão de possibilidades na vida em sua rede de interpenetrantes realidades. Tendo percebido em alguma pequena medida a identidade da natureza da vida como o Absoluto se manifestando em cada momento, também ficou claro que eu estava lutando com uma divisão interna de personalidade, uma divisão esquizóide em minha visão pessoal da realidade cotidiana que tornou impossível para mim relaxar nesta identidade. Cresci com um pai profundamente dividido contra si mesmo. Todos os dias ele estava preocupado com o desenvolvimento de seu negócio e seu desejo de ser um sucesso americano. E à noite, ele se sentava em sua cadeira, lendo e tomando notas sobre o que pareciam importantes assuntos filosóficos e espirituais. Anos mais tarde, quando meu pai estava desesperado para me livrar de meu interesse por Budismo, ele enviou seu antigo amigo da Escola Rabínica, o rabino-chefe da Hillel Foundation, um sistema de apoio judaico para estudantes universitários, para ver e conversar comigo. Em vez de me envolver em uma discussão intelectual, ele (o rabino) me ajudou a compreender a sua luta (do meu pai). Ele me disse que tinha visto meu pai passar por uma profunda crise de fé e dúvida na escola rabínica. Ele relatou que meu pai havia feito um compromisso consigo mesmo de seguir uma vida judaica e manter seus valores centrais e sua estrutura por causa de suas dúvidas. Na minha próxima viagem para casa, não consegui envolver meu pai em uma discussão sobre questões espirituais, mas ele disse que eu poderia olhar para seu diário e registro de seus “estudos” em andamento. Na primeira página que abri estavam as palavras: “Por que o homem está sempre dividido contra si mesmo? Por que ele não pode ser sincero?” Suas notas estavam cheias de seus pensamentos sobre Thoreau, e um desejo para retornar a uma vida mais autorregulada. E suas anotações estavam no livro de John Bunyon Pilgram’s Progress, um livro que aceita um profundo sentimento de culpa pela fraquezas e ser. Sinto que meus esforços espirituais são uma dádiva e uma “herança” da luta do meu pai com seus conflitos de ser humano. Minha adaptação da luta de meu pai e seu método intelectual de luta abriram meus ouvidos e olhos para importantes e novas formas humanas de conhecer e compreender. EU também acredito que meu compromisso com a compreensão intelectual é uma identificação com o medo da vida de meu pai e uma falsa postura de autodefesa, acredito que é sobre uma desconexão esquizóide da minha conexão corporal básica com a vida e um medo psicopático/narcisista de estar fora de controle, de não saber, não saber estar de pé em minha pequenez e vulnerabilidade em um vasto universo.

Eu me lembro do que senti, aos 17 anos, que eu era ingênua e sem conhecimento. Eu via o “saber” como uma ferramenta poderosa para ser forte em minhas fraquezas sentidas e sempre carregava alguns argumentos filosóficos, existenciais ou religiosos comigo. Alguns eram para impressionar a mim e aos outros, mas a maioria deles eu devorei em uma tentativa desesperada para obter a cobiçada compreensão e autoconfiança que pensei ter visto nos outros. Também acho que meu desejo de saber e minha crença de que pensar leva-me a participar de um desejo de viver além dos anseios e
vulnerabilidades do meu ser corporal. Muitas pessoas reconhecem que existe uma profunda divisão entre corpo e mente, enredada em uma divisão mau-bom, no judaísmo ortodoxo em que fui criada e em muita ortodoxia também cristã e budista. Mary Oliver, a poetisa vencedora do prêmio Pulitzer, expressou adepressão que esta divisão engendra em seu poema “Wild Geese”:

“Você não tem que ser bom.
Você não precisa andar de joelhos por
cem milhas através do deserto, arrependendo-se de você
só tem que deixar o animal macio do seu corpo amar o que ama…
Conte-me sobre o desespero, o seu, e eu direi o meu.
Enquanto isso o mundo continua… e oferece-se à sua imaginação
chama por você como os gansos selvagens, ásperos e excitantes
repetidamente anunciando seu lugar na família das coisas.” (Dreamwork, 1986)

O envolvimento na Prática Zen teve o efeito positivo de reduzir meu apego ao pensamento como uma defesa, e de me trazer para um nível básico
modo corporal de ser, de respirar como a forma mais importante de realizar a minha verdadeira natureza. Meu apego à minha defesa era profundo e o trabalho do Core Energetics tornou a respiração e a ancoragem no corpo uma experiência mais penetrante. Disse John Pierrakos. “Devido à capacidade particular de conceituação, a pessoa oral precisa de ajuda contínua para ativar todo o domínio da consciência” (1987. p. 217).

Muito comovente foi uma recente experiência de ensino com John Pierrakos. Ele estava falando sobre a natureza intrínseca da energia do eu inferior e sobre a transformação das energias negativas da vida através de uma integração completa de todos os níveis e funções da personalidade e do corpo. Eu podia sentir meu ressentimento levantando-se sobre o sentimento de pecado original que eu estava experimentando em sua explicação. Fiz uma pergunta sobre a dor das pessoas que lutam contra o ódio de si mesmas, a divisão entre o eu bom e o eu mau. Em vez de me envolver intelectualmente, John me convidou para trabalhar. O processo tornou-se uma oportunidade para regredir e vivenciar minha saudade e a realidade de se conectar e ser abraçada pelo pai/mãe. Isto foi um ponto alto em minha longa luta para ser aceita em minha bondade e maldade pelo pai arquetípico que tive de aplacar na minha infância por desistir de minhas exigências, minha raiva e meu desejo de ser vista como eu realmente era. Incentivando a saudade e a conexão, John me ajudou mais completamente a abrir meu corpo para experimentar a vibração e a vitalidade da respiração e minha potência essencial e união com a vida. Recentemente, fiquei impressionada com uma citação dos escritos de Joseph Campbell, a quem sempre considerei um expoente da chamada “religião natural”: As pessoas dizem que o que todos buscamos é um sentido para a vida. Eu não penso que é isso que estamos procurando. Eu acho que o que realmente estamos a buscar é uma experiência de estar vivo, de modo que nossa experiência de vida no plano puramente físico terá ressonâncias dentro de nosso ser e realidade mais íntimos, para que realmente sintamos o êxtase de estar vivos em nossos corpos. (Citado no The Sun. A Journal of Ideas, data desconhecida)

Devido ao aumento da integração da minha energia, da base da minha negatividade em relação a mim e aos outros e os equívocos que a sustentam, tornei-me consciente e fui capaz de trabalhar em direção a uma autoconsciência mais profunda. John Pierrakos fala sobre a necessidade de liberar a energia do eu inferior como um requisito para o movimento em direção à totalidade: “Uma mulher masoquista, por exemplo, vai precisar trabalhar muito tempo com o ódio congelado em seus blocos antes que ela possa reconhecer e se identificar com os movimentos construtivos da sua essência. Ela perceberá por muito tempo a energia positiva recebida como uma ameaça para a sua independência e a energia positiva extrovertida como um convite para essa ameaça (p. 218). Em seu livro. John Pierrakos descreve o processo de desenvolvimento para a união não como uma ilusão, mas como um fato da vida: “… de acordo com o princípio da reciprocidade, o desenvolvimento do indivíduo evolui de dentro em direção à realidade externa que inclui os outros. À medida que as pessoas se abrem para os outros, elas passam a cooperar e criar uma nova unidade, um fluxo de sentimentos rítmicos, uma nova expressão.” Isso, a meu ver, é uma parte importante do que muitos chamam de experiências místicas. TS Eliot, um poeta profundamente religioso, também aponta para o papel de um compromisso apaixonado pela vida e pelo amor que vai além de pensar, experimentar e saber. Parece-nos, na melhor das hipóteses, apenas um valor limitado do conhecimento que deriva de fato da experiência. O conhecimento impõe um padrão, e falsidades, pois o padrão é novo a cada momento.

“No meio, não só no meio do caminho
Mas todos os caminhos, num bosque escuro, numa amoreira,
À beira de um grimpen, onde não há apoio seguro,
E ameaçado por monstros, luzes extravagantes.
Arriscar o encantamento. Não me deixe ouvir
Da sabedoria dos velhos, mas sim de sua loucura.
Seu medo de medo e frenesi, seu medo de posse.
De pertencer a outro, ou a outros, ou a Deus.
A única sabedoria que podemos esperar adquirir
É a sabedoria da humildade: a humildade é infinita.
(Os poemas e peças completas,”Quatro Quartetos”, pp. 125-6)

Para mim, a humildade é endêmica à condição humana de não saber. Em minha vulnerabilidade, eu ansiava por isso e lutava contra isso. eu acredito na legitimidade da vida e da mente e o valor da experiência, intelectual, e idéias filosóficas de vida e seu significado. Nossa experiência é tudo o que temos e é uma compreensão em constante mudança, enraizada em nosso corpo mental e físico, equipamento que está em constante estado de fluxo. Acredito no valor da teologia e na inexistência e existência de Deus e outros reinos do ser. Eu acredito em todos os nossos livros e em todos os nossos jornais e discussões que fazem parte de um processo humano heurístico que conduz à simplicidade, qualidade espiritual básica. Este artigo é uma expressão de minhas explorações em um modo de “pensamento” da minha compreensão dos esforços espirituais e da natureza
vida. E minha experiência no Zen e no Core Energetics confirmam meu profundo sentido de que a experiência religiosa é ir além do conhecimento e
entendimento.

John Pierrakos diz: “Uma… pessoa enfrenta um trabalho duplo: desaprender os equívocos e a realidade de aprendizagem. Ambos invocam a vontade de deixar a mente repousar e deixar de lado as noções estabelecidas e partir para o desconhecido” (1987, p.207). A cura e a compreensão da natureza da vida exigem ir além das divisões e conflitos de nossa natureza dualista, além de nossas esperanças e temores da conexão mais profunda com a vida de que o ser humano é capaz: uma paixão e vivacidade no agora da vida. Isso requer um compromisso com a prática de estar presente e disposto a abjurar origens e teleologias, começos e finais, passado e futuro. Esta é uma vivacidade e uma capacidade de estar presente que só pode ser engendrada por um profundo senso de estar em casa e em unidade neste corpo-ser respirando e vibrando. Eu acredito que isso é o que os cristãos estão falando sobre quando eles dizem “O reino dos céus está próximo” e quando um escritor chamou seu livro “A Prática da Presença de Deus”, eu acredito que isso é o que Meister Eckhart, o místico cristão medieval quis dizer quando disse: “Quando eu voltar para a fonte, o núcleo, a fonte da Divindade, ninguém vai perguntar o que eu tenho feito. Ninguém vai sentir minha falta…” (fonte desta citação desconhecida). Minha impressão é que, para Eckhart, a experiência religiosa é apenas Ser, sem nenhuma ideia ou história sobre o que está acontecendo; é apenas ser
profundamente, intimamente presente.

Helen Harkaspi, C.S. IV, é uma terapeuta Core Energetic que atua no Hudson Valley,
Nova Iorque. Ela é Diretora Espiritual da Prática Zen da Água Simples e uma Sucessora do Dharma
para Bernard Tetsugen Classman, Roshi