Em cada geração há pessoas que fazem perguntas espirituais por causa de uma profunda compreensão de sua vulnerabilidade humana e natureza transitória. A crueldade humana e a bondade humana podem despertar um desejo de se conectar a um senso de unidade e totalidade na vida. Alguns de nós chamam a busca por isso de totalidade e unidade “a prática da presença de Deus” e outros a chamam de “auto-realização”. Ser “espiritual” hoje em dia é tão popular que o serviço de encontros incluem isso como uma característica que você pode marcar junto com “assertivo, sensual e imaginativo” etc. Sua popularidade nos anos 90 pode ser devido a mudanças profundas nos papéis sociais e a vacilação dessas estruturas de religião, psicologia, humanismo e ciência que foram portadores de nossa esperanças e medos. Sua popularidade perenemente recorrente também pode ser devido à importante função que serve para nos erguer do nosso estreito cotidiano de “subsistir e pagar contas” para um questionamento e apreciação mais amplos de nossa humanidade neste imenso cosmos que é a nossa casa. William James, autor da exploração da busca espiritual intitulada Variedades de Experiência Religiosa diz,

.. No entanto, questões específicas relacionadas com
nossos destinos individuais podem ser respondidos, é somente por
reconhecendo-as como questões genuínas e vivendo na esfera
de pensamento [e sentimento] que eles abrem, que nos tornamos
profundo. Mas viver assim é ser religioso, (p.388)

Proponho considerar algumas das críticas às questões religiosas feitas por alguns seguidores de Freud. Eu quero olhar para as vulnerabilidades psicológicas que podem ser inerentes a esses esforços e à abertura para a vida que a espiritualidade pode gerar. A espiritualidade é um fenômeno complexo que engloba as esperanças e temores de seres humanos em formas complexas. minha tese é que esforços religiosos, pessoais e institucionais estão profundamente enraizados na vida humana. Fragilidades e vulnerabilidades psicológicas oferecem importantes e tentativas de nos abrir à vida. Quero afirmar que Freud e Reich e Baker não estavam errados em suas críticas aos esforços religiosos e estamos certos em rejeitar sua total negatividade sobre as perspectivas religiosas. Nesta discussão, estarei sempre explorando essas questões sob a influência de minha história psicológica e religiosa pessoal como um judeu ortodoxo, um zen Budista e praticante de Core Energetics. Minhas lutas e prazeres na prática religiosa estão profundamente enraizadas nas viagens que fiz através da minhas perguntas, decepções e realizações no contexto dessas tradições.

Visão Histórica da Religião na Psicologia
Na maioria dos casos, as pessoas religiosas sentiram que sua compreensão foi além dos limites da capacidade humana normal e assim chamaram “revelação”. Esta é uma parte da vida e da cultura humana que os cientistas da geração de Freud, seus antepassados diretos e discípulos, criticada e ridicularizada como um retrocesso ao autoritarismo enraizado nos medos e necessidades humanas. Freud sentiu que sua ciência e suas descobertas prometiam progresso humano ilimitado e a esperança de melhorias ilimitadas em viver sem religião, sem necessidade de ilusão e dependência, como ele as via.
Uma das maneiras pelas quais os humanos lidaram com a ansiedade profunda no caos do não saber é tentar uma exploração das origens. A Teologia faz isso e também Freud e seus alunos, nossos progenitores da Core Energetics.
Eles se envolvem em uma discussão sobre a atividade espiritual originada nas vulnerabilidades de nossas infâncias. Enquanto a intenção de Freud e Reich é na maioria das vezes para desacreditar de impulsos religiosos e espirituais, sua discussão, bem como a exploração de cada pessoa na terapia de impulsos espirituais e metas podem ser úteis para esclarecer e purificar intenções espirituais de defesa
atividade. Em suas manifestações mais produtivas, sua visão depreciativa das origens da atividade religiosa é um chamado para perceber a vitalidade na realidade corporal básica. É um chamado para estar no agora da vida, que é uma orientação espiritual honrada pelo tempo, como na tradição zen.
Reich tinha uma abordagem negativa sem sentido em relação aos religiosos e místicos. Sua opinião era de que apenas o caráter neurótico converteria “seu desejo orgástico… em ideais culturais ou religiosos que não são nem muito úteis nem muito prejudiciais para a comunidade” (Reich,1990). Ele passou a dizer que “o moralismo compulsivo tolera apenas êxtase se for por origem mística; não tem paciência com entusiasmo genuíno….” Sua visão parece ser que o sentimento religioso é um desenvolvimento lamentável de energia sexual bloqueada que manifesta-se em tendências sádicas do superego.

Aluno de Reich, Ellsworth Baquer, é similarmente negativo sobre religião e misticismo, mas parece manter algum lugar para o sentimento religioso como um sentimento de pertencimento em nosso mundo natural. Em uma seção sobre “Problems of Contact” em seu livro Man in the Trap, Baker se baseia na teoria de Reich em Éter, Deus e Diabo e diz:

Com o Cosmos: Este é o contato final do organismo ao retornar à sua origem e sentir-se parte dela; que é, contato com a natureza, com o universo. Isso é alcançado em pleno orgasmo genital e, sem dúvida, em bebês durante o orgasmo oral. Mas, além disso, a pessoa se preocupa intimamente com a natureza, suas beleza, suas maravilhas e seu assombro. Um alcança os céus e sente-se parte do universo pulsante e rodopiante, o oceano cósmico de onde veio. Um pertence ao sentimento cósmico (contato central) é a base para todas as religiões. Essa percepção obriga a alcançar algo além do homem, um desconhecido do qual ele saltou para “fora” e para o qual deseja retornar.
Onde o contato não é bloqueado ou distorcido, mas a ignorância é presente, resulta do animismo, o contato distorcido dá origem ao misticismo e as várias religiões, já o contato completo com informações suficientes resulta em funcionalismo real e objetivo [pensar como funcionamento natural] (Baker. 1967, pp.68-9).
A atitude de Baker abre espaço para uma conexão com o mundo além do funcionamento humano ordinário e integrado. Esta abertura ao mundo além do natural pode ser um reflexo de nossa unidade com nossa própria biologia. Nossa unidade com o mundo natural pode ser egocêntrica; pode ser uma realização da unidade; e é provavelmente ambos. Enquanto Baker está expressando o que muitos chamariam de sentimentos religiosos, ele é enfático em nos assegurar que esses sentimentos são saudáveis apenas na medida em que resultam em “obras” ou funcionalismo. ele é um seguidor da injunção bíblica; “pelos seus frutos os conhecereis”. Ele separa seus sentimentos da religião. Sua convicção de que toda religião é distorção parece me fazer parte do Zeitgeist (correntes filosóficas e de pensamento de uma época específica) de seu tempo e um reconhecimento dos abusos e seduções neuróticas da religião. William James, um torcedor ansioso e positivo da experiência religiosa que “existe não como um hábito enfadonho, mas como uma aguda febre”, concorda com o anti-religioso Baker sobre a centralidade da “fecundidade dos frutos” como um teste para a experiência religiosa.
O misticismo e a religião são denegridos, mas não discutidos longamente nas obras de Reich e Baker. Em minha leitura atenta de suas obras, não consegui encontrar mais do que referências superficiais. Chassuguet-Smirgel dá uma visão em profundidade das considerações da maioria dos seguidores do pensamento freudiano. Ela liga misticismo a um desejo de retornar à união primordial com a mãe, e ignora a união de uma vida integrada vivida no presente e discute a união como uma ilusão de fusão perfeita incorporada em alguma arte e em religiões místicas, como um substituto para uma experiência perdida e ansiada com a mãe. Para ela, a experiência artística ou religiosa é valiosa psicologicamente porque recaptura a euforia e a sensação de perfeição, pertencimento e onipotência da experiência original de um bebê. Quando abordado dessa forma, o misticismo é visto como regressivo, pois falha em reconhecer (sem incluir a raiva) as “imperfeições” e a alteridade dos objetos (pessoas) no mundo relativo. Na visão freudiana clássica, um místico está preso com o mãe em anseio pré-edipiano e é incapaz de reconhecer o conflito com o pai e os direitos do pai, os direitos da realidade objetiva.
Passei a maior parte da minha vida adulta em busca de significado espiritual. Eu concordo com os freudianos que muito disso foi problemático em meus anos de formação. Além disso, como líder espiritual em 3 diferentes comunidades, notei muitas vulnerabilidades semelhantes e diferentes em professores assim como alunos. Dado o fato de que eu acredito que uma construção particular cria uma realidade e pode criar fatos adequados. Prefiro usar a mim mesmo e não aos outros como exemplo. Em minha própria juventude, sinto que fui despertado para um enredamento simbiótico com minha mãe que alternadamente era capaz de segurar e me sustentar (provavelmente para suas próprias necessidades) e também precisava rejeitar, criticar e me afastar. Seu uso de mim para seu próprio conforto e sua incapacidade de manter contato comigo em minha primeira infância me deixou
com medo de contato humano e um profundo desejo por isso. Este é o caso um esquizóide e com vulnerabilidade oral, bem como um medo psicopático/narcisista de ser usado e a necessidade de estar no controle.

A experiência da minha infância me deixou com uma profunda vulnerabilidade e desejo de posse, contenção e união, bem como uma forte resistência ao medo da rendição. Freud diz (citado em Chasseguet-Smirgel, 1985, p.98):

“Os pais da criança [masculina] e especialmente seu pai, foram percebidos como o obstáculo para a realização de sEUS desejos edipianos; assim seu ego infantil se fortificou para a realização da repressão ao erigir esse mesmo obstáculo dentro de si. Emprestou força para fazer isso, por assim dizer, do pai, e esse empréstimo foi extraordinariamente um ato momentoso. O superego retém o caráter do pai. ..”

Me defendendo contra meu desejo por meu pai e uma necessidade de clareza e objetividade, adotei os processos de minha mãe e formas inadequadas de resgatar meu self. Ela dependia de meu pai para contê-la e sustentá-la emocionalmente e também fisicamente, enquanto ela reclamava das imperfeições dele. A partir dessa confusa matriz parental, desenvolvi algumas poderosas defesas destrutivas e agora inúteis. Eu fui pego em uma necessidade de identificar e idealizar e autodenegrir para tentar recriar uma matriz de sustentação. Este é o trabalho do personagem simbiótico (Johnson, 1985). Eu precisei minar e desmascarar os poderes do pai como um conluio e identificação com minha mãe e como defesa contra meu desejo de amar e ser amada e aceita de forma plena e total pelo pai e pela mãe. Alguém poderia dizer que eu fui atraída para a prática Zen e Core Energetics como uma continuação do meu desejo e defesa contra a minha saudade, pelo meu conflito neurótico. E alguém poderia dizer que fui atraída por essas práticas por uma necessidade saudável de experimentar uma profunda rendição às minhas vulnerabilidades e à vida. Este é o tipo de rendição que uma criança que tem a mãe “suficientemente boa” de Winnicott é capaz de iniciar na fantasia. Os pensadores freudianos veem as tradições religiosas objetivas como um avanço desenvolvimental sobre a regressão do misticismo. Essas tradições são vistas como uma expressão da luta edipiana. Para tanto, Cristo toma o centro palco nas formas católicas e protestantes de cristianismo, e Deus, o pai, é relegado para segundo plano ou como diz Chasseguet-Smirgel, ele torna-se um “segundo brilhante”. Ela diz que “a tentativa de reconquistar este sentimento através de drogas, misticismo e ideologias, substituiu o muito mais longo caminho oferecido por religiões em que o paraíso tinha que ser conquistado através de caros sacrifícios, se é que foi prometido…” (1985, p.97).

Nas primeiras décadas do nosso século, Reich e Baker estavam entre os grandes crentes na esperança de que a ciência libertaria equívocos funcionais da mente humana. O desejo de Ellsworth Baker de “informação suficiente” é uma consumação devotamente para ser desejado. Embora o legado de Freud e seus alunos tenha oferecido uma compreensão profunda e até mesmo cura para muitos, ficou aquém da promessa mágica de limpar a bagunça humana. Eu não posso oferecer uma realidade com “informação suficiente” que todos possamos subscrever. Seres Humanos continuam a vacilar em seus esforços para viver bem consigo mesmos e outros. A ciência, assim como a magia e o deus ex machina que os humanos desejaram Deus ser não nos resgatou de nós mesmos. Vivemos em uma época em que a ciência demonstrou seus limites e vulnerabilidades em coisas como lixo nuclear e nosso enraizamento ecológico. A ciência também se tornou a magia da ilusão para as massas que assistem pousos na lua na TV ou vasculham a internet. Sobre a TELEVISÃO, podemos nos identificar com a “realização” e evitar qualquer um dos difíceis trabalho de desenvolvimento envolvido nas missões lunares (Chasseguet – Smirgel). A nova fronteira da ciência, a física quântica, está lutando com o fato de que toda ciência, todo conhecimento humano, está profundamente enraizado na perspectiva e compreensão. Assim, parece que nem mesmo a ciência pode oferecer nos resgatar do terror de viver no caos do não saber. Pode não haver resgate para nós das garras do forças vitais de um devir constante que parece imprevisível.
Erwin Schrodinger e seus colegas de trabalho no campo da mecânica quântica estavam discutindo sobre tudo isso. Alguns dizem: “… nada é real e não podemos dizer qualquer coisa sobre o que as coisas estão fazendo quando não estamos olhando para elas.” (Gribbon, 1984). No mundo da mecânica quântica, parece que todos os eventos podem ser governado por probabilidades e perspectivas.
Denegrir a nova realidade de não saber sem probabilidades e perspectiva, Schrödinger evocou a imagem de um gato vivo em um ambiente fechado, e uma caixa que também contém um pedaço de material radioativo que irá decair em um determinada quantidade de tempo, quebrando um frasco de veneno. A situação é configurada para que haja uma chance exata de cinqüenta por cento de que o gato viva ou morra. Shrodinger e Einstein não acreditavam em um “deus que joga dados”. No entanto, outros teóricos adotaram o gato de Shrodinger para apoiar sua ideia de que nem a possibilidade será “real” a menos que seja observada e que seja a qualidade da nosso observação, nossa visão, que cria a “realidade”. O gato de Schrodinger estará vivo se acreditarmos que estará. Será morto se acreditarmos que será. Em outras palavras, de acordo com muitos teóricos quânticos, todos os fenômenos e a verdade de todos as nossas
experiências está inextricavelmente ligada ao nosso ponto de vista. Até Schroedinger, um realista até o fim, disse: “A imagem do mundo de cada homem é e sempre permanece um construto de sua mente e não pode ser provado ter qualquer outra existência”. (Citado em Watzlawick, 1978. P. 44).
Para estar de acordo com a ciência de hoje, Reich e Baker teriam sido chamados a desistir do conceito de “contato total” com “suficiente informação” resultando em “funcionalismo”. Eles teriam que se contentar com o que pode ser visto como neuroticismo desagradável. A verdade e o poder de alterar o mundo parecem estar nos olhos blindados dos observadores. Na verdade, Reich e Baker fizeram acreditar que nossas várias loucuras blindadas controlavam o mundo. Eles, no entanto, esperavam algo que eles e seus colegas teriam chamado de ego ideal.

Muitos anos atrás, William James disse:
Assim, o divórcio entre fatos científicos [sic] e fatos religiosos podem não ser necessariamente tão eternos quanto parecem à primeira vista, nem o personalismo e o romantismo do mundo, como pareciam no pensamento primitivo, sejam assuntos tão irrevogavelmente superados. A última opinião humana pode, em suma, de alguma maneira agora impossível de prever, voltar ao estilo mais pessoal, assim como qualquer caminho do progresso pode seguir uma espiral em vez de uma linha reta. Se isso fosse assim, a visão rigorosamente impessoal da ciência pode um dia parecer como tendo sido uma excentricidade temporariamente útil, em vez de uma posição definitivamente triunfante que o cientista sectário presente anuncia com tanta confiança que é.