Marise Eterna Nunes^†

Resumo

O tema espiritualidade/religiosidade tem interessado aos profissionais da psicologia que lidam com saúde e qualidade de vida. Com base nas novas pesquisas da física moderna, os psicólogos das áreas humanista e transpessoal vêm adotando uma concepção integral do homem, considerando os seus aspectos físico, emocional, mental e espiritual. O processo psicoterapêutico aqui abordado tem suporte nos estudos de Wilhelm Reich e John Pierrakos, que levam em consideração a totalidade do ser, destacando o autoconhecimento como uma ferramenta para o retorno à essência espiritual. Independentemente da crença religiosa que o indivíduo possui,  o autoconhecimento e a prática psicoterapêutica corporal, possibilita a abertura de um canal para que o ego afrouxe suas defesas, permitindo que este indivíduo sinta o contato com a sua espiritualidade.

Palavras-chave: espiritualidade, religiosidade, psicologia, autoconhecimento, religião.

Introdução

Embora a inclusão do termo espiritualidade em saúde e psicologia seja recente, muitos estudos acerca do tema vêm sendo realizados. A partir de leituras e vivências em psicologia corporal com abordagem transpessoal desenvolve-se o autoconhecimento, o que pode levar ao despertar da espiritualidade.

Di Biase e Rocha (2005) consideram que os valores e as práticas de autoconhecimento do Cristianismo e de outras tradições espirituais constituem, em seu conjunto com as modernas ciências holísticas, uma sabedoria que pode conduzir a uma nova e mais harmoniosa concepção da vida. Na abordagem psicoterapêutica corporal em Core Energetics, que é a base deste estudo, leva-se em consideração a totalidade do ser, destacando-se o autoconhecimento como uma ferramenta para o retorno à essência espiritual.

Segundo Berger (1985), há uma relação importante entre a legitimação das instituições e a religião. Historicamente, a religião tem sido o instrumento mais amplo e efetivo para esta legitimação, pois infunde às instituições status ontológico de validade suprema, situando-as em

^*  Publicado em 2018, Anais 31Congresso Internacional Sociedade de Teologia e Ciências da Religião. ^† Mestranda em Ciências da Religião, Pontifícia Universidade Católica de Goiás, Goiânia, GO; email: marise.nunes@uol.com.br.

um quadro de referência sagrado e cósmico. A cosmificação das instituições religiosas permite ao indivíduo ter um senso de retidão moral, tanto cognoscitiva como normativa, nos papéis que se espera que ele represente na sociedade, inclusive adquirindo valores éticos.

Visando traçar um paralelo entre a busca espiritual religiosa e a espiritualidade alcançada por meio do processo de autoconhecimento, neste artigo aborda-se a prática psicoterapêutica corporal em Core Energetics, definindo como o corpo e a espiritualidade estão inseridos nesta prática conforme os conceitos apresentados por Wilhelm Reich e John Pierrakos. Também são abordadas as semelhanças e diferenças entre a espiritualidade cristã e a nova espiritualidade a partir do autoconhecimento.

O corpo na psicoterapia corporal – Core Energetics

O corpo foi inserido na prática psicoterapêutica por Wilhelm Reich no século XX. Considerado o pai das terapias corporais, era psicanalista e construiu seu entendimento de corpo a partir desta abordagem (BOADELLA, 1985), que também fundamenta a Core Energetics e a Bioenergética, denominadas abordagens neo-reichianas.

Como afirmou Calegari (2001), fazer uma síntese da obra de Reich é muito difícil, já que se constitui de algumas fases: a. psicanalítica, quando era discípulo de Freud e começou a discordar de alguns conceitos do mestre, como os de libido e impulso de morte; b. análise do caráter, fase em que entendia que a libido era uma energia concreta que podia ser percebida no corpo; c. vegetoterapia caractero-analítica, em que estudou o corpo e o seu funcionamento a partir dos processos de expansão e contração do sistema nervoso autônomo simpático e parassimpático, desenvolvendo métodos psicoterapêuticos para trabalhar esta energia.

 Reich atendia seus clientes a partir de observação, toques e exercícios corporais, concomitantemente com o trabalho analítico. Construiu uma base teórica na qual o corpo é o alicerce para muitas abordagens terapêuticas e, mais no final de sua vida, desenvolveu a fase da organoterapia, avançando para o campo da biologia e buscando conceitos para a origem da vida na energia cósmica. Assim, ampliou seus estudos e reflexões, inclusive sobre o conceito de Deus (CALEGARI, 2001).

De acordo com Reich (1987), a mistificação do amor a um Deus espiritual desencarnado é a principal causa de cisão do amor no corpo, nas relações vivas entre homens e mulheres que se expande por toda a natureza. Uma visão integrada do amor (físico e espiritual) permite conhecer Deus como amor em seu próprio corpo e confirmar Sua existência divina de modo acessível a todos os homens. Esse conhecimento vivo de Deus como amor no corpo “preencheria cada exigência de todas as religiões, constituições, leis, código de moral e ética, valores ideais e sonhos” (REICH, 1987, p. 44).

Além de terem o corpo como foco no trabalho terapêutico, as abordagens neo-reichianas o percebem como uma unidade encarnada a mover-se. Todas abordam principalmente a

“história congelada” no corpo, isto é, a sua couraça muscular e psíquica. Para isso, utilizam técnicas de consciência corporal, ampliação da autopercepção e do autoconhecimento, alívio de tensões, aumento da vitalidade, assim como de integração dos aspectos físicos, mentais, emocionais e espirituais (PIERRAKOS, 1990).

A Bioenergética, criada por Alexander Lowen e John Pierrakos, é uma destas abordagens que vieram de Reich. Tem como objetivo o resgate da natureza primária, que é a condição do organismo de ser livre, gracioso e belo (LOWEN, 1982). Afinal, no corpo habita toda a historicidade do sujeito, o que possibilita tê-lo como instrumento diagnóstico (LOWEN, 1982).

 Igualmente considerada uma abordagem neo-reichiana, a Core Energetics constrói uma ponte entre psicologia e espiritualidade, sendo um trabalho terapêutico que focaliza cinco níveis da existência humana: físico, emocional, mental, vontade e espiritualidade (PIERRAKOS, 1990).  Pierrakos (1990) se interessou em observar a energia vital estudada por Reich e outros filósofos e mestres. Através de exercícios corporais, mobilizava em seus pacientes essa força vital, porquanto acreditava que nós criamos nossas vidas por intermédio do que fazemos com nossa energia. Percebeu que seus pacientes sentiam falta de uma realização profunda à medida que as questões cotidianas trabalhadas na psicoterapia melhoravam. Assim, buscou desenvolver uma técnica que constitui esse processo evolutivo, na qual o indivíduo é uma unidade, tanto no interior do self quanto na interação com o meio ambiente.

Pode-se, então, compreender a Core Energetics como uma psicoterapia corporal, situando-a dentro da psicologia, da sociologia e da antropologia. O corpo é o veículo no qual se dão as práticas e as observações para que a pessoa realize a sua autotransformação e o contato com a sua essência espiritual.

Corpo cristão 

Paradoxalmente, o Cristianismo reprime constantemente o corpo enquanto o glorifica nomeadamente através do corpo sofredor de Cristo. A lição divulgada com a morte de Cristo é que a dor física teria um valor espiritual, o lidar bem com a dor do corpo seria mais importante do que saber lidar com os prazeres (TUCHERMAN, 2012).

Para o Cristianismo, ao estar relacionado com o terreno, o material, o corpo seria a prisão da alma. Assim, o corpo, que sempre teve uma característica de fé, torna-se culpado, perverso, necessitado de ser dominado e purificado através da punição, das técnicas coercitivas sobre ele, como os castigos e as execuções públicas decorrentes das condenações pelo Tribunal do Santo Ofício, durante a Inquisição, e o autoflagelo que marcou a Idade Média (BARBOSA; MATOS; COSTA, 2011). Por outro lado, atualmente, o corpo é preparado em alguns rituais religiosos para receber o Espírito Santo, a cura e a retirada do mal.

A partir do século XIX, surgiram os primeiros estudos sobre o corpo nas Ciências Sociais (LE BRETON, 2017). A sociologia do corpo foi descrita como o estudo da corporeidade humana entendida como fenômeno social e cultural, assim como matéria simbólica, sendo objeto de representações e imaginários (LE BRETON, 2017).

Ao expor sua teoria sobre o corpo, Bourdieu (2002) desvelou um senso corporificado do jogo social que opera sem passar pela consciência do indivíduo. Dessa forma, as experiências adquiridas no jogo social se transformam em esquemas corporais que expressam a modalidade singular do ser no mundo enquanto membro de uma tradição, de uma cultura, de uma classe.

Nesse contexto, Bourdieu (2005) concebeu o habitus, ou seja o “corpo socializado”, como a síntese das situações vividas pelo sujeito. O habitus é o mediador que faz com que as práticas e as ideias de um dado sujeito pareçam sensatas e razoáveis. A partir do conceito de habitus pode-se entender que, nas conversões religiosas, a qualidade de sistema simbólico funciona como princípio de estruturação que constrói e legitima a experiência. Assim, o projeto religioso vai se tornando um guia para a ação do sujeito sem necessidade de intelectualização.

Espiritualidade cristã

No Ocidente cristão, a palavra espiritualidade passou a ser muito usada, embora o seu significado na perspectiva cristã possa variar. Quando se refere a uma qualidade que transcende toda a materialidade, emprega-se espiritual como negação de material, sendo Deus, os anjos e a alma exemplos de seres espirituais (ZILLES, 2004). Quando a espiritualidade está vinculada ao conceito de espírito e dele deriva, sua raiz hebraica (ruah) significa vento, respiração, hálito, representando o vento corporal que faz com que o indivíduo respire e se oxigene, de modo a continuar vivo (CASALDÁLIGA; VIGIL, 1996).

Enquanto na cultura semita espírito e espiritualidade indicam algo unido à realidade material, ao corpo, no mundo bíblico, o espírito opõe-se à carne, não no sentido de contradição, mas de diferenciação. Isso porque a carne indica fragilidade e está destinada à morte e o espírito é imortal (WOLFF, 2015).

Para Zilles (2004), a espiritualidade cristã tem algumas características essenciais: a. é teocêntrica, não se tratando apenas de uma satisfação subjetiva, nem somente da salvação da alma, mas da entrega a Deus, a seu amor; b. é cristocêntrica, pois em Cristo como cabeça toda a criação está unida ao Pai e, através Dele, recebe salvação e bênção; c. é eclesial, uma vez que a Igreja é o lugar no qual o Senhor reúne os que se confiam a Ele na fé, no amor e na esperança para adoração; d. é sacramental, dado que os sacramentos são maneiras pelas quais o Senhor glorifica o Pai na sua Igreja e conduz os homens à salvação; e. é pessoal, vez que os sacramentos agem pela sua realização, mas só frutificam na medida em que são recebidos com fé e amor e levados à eficiência ética; f. é comunitária, pois por mais que se acentue o aspecto pessoal, o cristão ativa a sua espiritualidade na comunidade; g. é escatológica, porquanto a espiritualidade cristã é marcada pela esperança, que mantém o cristão vigilante e o prepara para a parusia (vinda gloriosa de Cristo no fim dos tempos).

Há autores que ampliam o conceito de espiritualidade. Na concepção de Boff (2008), a espiritualidade seria um projeto de vida, devendo-se vivê-la com ternura, afirmar a vida dos outros indivíduos e apreciá-la em todas as suas manifestações cósmicas. Nesse caso, a espiritualidade estaria diretamente ligada à vida cotidiana do ser humano, compreendida como um modo de ser que decorre de uma profunda experiência da realidade, chamada de experiência mística, religiosa ou espiritual.

O frei dominicano Betto (2014) diferencia os termos espiritualidade e religião. Em sua opinião, na religião se crê, ao passo que na espiritualidade se vivencia. Além disso, como a religião nutre o ego, cada uma das diferentes religiões se considera melhor do que a outra. Em contrapartida, como a espiritualidade transcende o ego, valoriza todas as religiões que promovam a vida e o bem. Enquanto a religião provoca devoção, a espiritualidade leva à meditação. Em suma, para ele, a espiritualidade é uma porta para a religião.

Nova espiritualidade 

Na nova espiritualidade, entende-se que a cosmogonia tem uma forma própria de funcionar. Conforme Zohar e Marshal (2000), dado que a espiritualidade é uma dimensão vivencial, não se refere apenas a um estado da mente, mas de um modo de ser que transforma totalmente tanto o nosso entendimento quanto a nossa vida. Esse sentimento de transformação desperta as pessoas e as deixa mais conscientes sobre todas as atitudes e ações que precisam tomar no meio em que vivem. Assim, a consciência coloca as pessoas em contato com uma realidade mais profunda e rica. Para os autores, a transcendência é o aspecto mais fundamental da manifestação de uma espiritualidade nas pessoas. 

A experiência da reconexão dos aspectos externos e internos da condição humana possibilita a compreensão da espiritualidade como uma “propriedade intrínseca da psique que emerge, quase espontaneamente, quando o processo de autoexploração alcança profundidade suficiente” (GROF, 1987, p. 266). Esta conexão pode favorecer a constituição de uma “visão nova do mundo em que a espiritualidade representa um elemento natural, essencial e absolutamente vital da existência” (GROF, 1987, p. 267). Assim, compreende-se espiritualidade como um aspecto que vem com o processo de autoconhecimento e não se confunde com a espiritualidade imposta de fora para dentro.

As principais religiões defendem conceitos de Deus em que a divindade é uma força externa aos seres humanos e tem de ser contatada pela mediação da igreja e de seus ministros. O local preferido para esta interação é, portanto, o templo. Em contraposição, a espiritualidade revelada no processo de autoexploração focalizada percebe Deus como Divino Interno. Neste tipo de prática espiritual, o indivíduo usa diversas técnicas de mediação e descobre sua própria divindade, tendo o corpo e a natureza a função de templo (GROF, 1999).

Na abordagem terapêutica em Core Energetics, preconizada por John Pierrakos, a espiritualidade será despertada à medida que o indivíduo aceitar a total responsabilidade por sua vida. Dessa forma, a espiritualidade está integrada com o dia a dia. “A verdadeira espiritualidade não contradiz os aspectos práticos da vida, e nem implica autoprivação. É o oposto. O universo está cheio de alegria” (PIERRAKOS, 1990).

Conclusão

O ser humano busca compreensão e sentido ao longo da vida, o que acontece de diversas formas. A religião está inserida no contexto social, influencia na visão de mundo do indivíduo e pode ser um caminho para a compreensão do sentido da vida.

Normalmente, a espiritualidade é identificada com as religiões, o que não está correto, pois ela é anterior e mais originária do que as religiões. De fato, as religiões têm como substrato a espiritualidade e nasceram de uma profunda experiência espiritual feita pelo mestre fundador, pelo profeta, pelo carismático ou por uma comunidade inteira. Portanto, a espiritualidade não é monopólio da religião, mas uma dimensão profunda do ser humano (BOFF, 2009).

Ao longo da história, os conceitos de corpo e espiritualidade vêm experimentando transformações nos contextos sociológico, antropológico e na área da psicologia. Parece que tanto através do autoconhecimento quanto das práticas religiosas o ser humano busca melhor adaptação e compreensão do sentido da vida.

Participar de rituais corporais e pesquisar as experiências vividas e os anseios que impulsionam essa busca, tanto na religião quando nos grupos de psicoterapia, é uma necessidade para a continuidade deste estudo. Em adição a isso, deve-se investigar a percepção de como ocorrem os fenômenos espirituais e a que são atribuídos.

Referências

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